«Кстати, о драконах. Один десятилетний ребенок показал мне свой рисунок.
Я ему говорю: "Какой-то грустный дракон под дождем у тебя получился".
А он мне:"Это не дракон под дождем, это сущность времени, поглощающая пространство. Но вам этого не
Федор Ф.

Славянские духи

Славянские духи воздушных стихий

Г амаюн - сказочная райская птица. Летает в поднебесье, но живет в море. У нее женские лицо и грудь. Иногда изображают просто большой птицей, взлетающей из морских глубин. Если кричит птица Гамаюн, пророчит счастье.

Алконост - сказочная райская птица грусти и печали. Изображалась полудевой-полуптицей. Несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Услышавший пение этой птицы забывает обо всем на свете: имя, родных, дом.

Вечорка, Зорька, Полуночка - три небесных богатыря, герои русских устных преданий и сказок, символизирующие основные мотивы суточного солнечного цикла: вечер, зарю и полночь. Главным среди них является Зорька. Он и побеждает драконов.

Сирин - райская птица, имеющая человеческий облик. Птица радости, удачи, славы. Прекрасное пение птицы Сирин вызывает у людей хорошее настроение; в то же время только счастливому человеку дано услышать ее пение. Не всякий может увидать ее: она исчезает так же быстро, как слава и удача.

Берегини - воздушные девы, оберегающие людей от упырей. Стараются держаться поближе к человеческому жилью. Они веселые, шаловливые, привлекательные создания, поющие чарующие песни прекрасными голосами. Ранним летом при луне они кружатся в хороводах на берегах водоемов.

Демоны облаков. Эти духи пребывают в дождевых тучах, управляют их движением. Они тянут тучи по небу, пасут их, с помощью радуги толкут лед, превращая его в град. Посылают на землю дожди или сдерживают их, наказывают градом за грехи. Могут предстать в виде орла, змея, дракона.

Вилы - женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами, в легких одеждах, обитающие в горах. Вилы имеют крылья, летают как птицы, владеют колодцами и озерами. Если отнять у них крылья, то вилы становятся простыми женщинами. Кто отнимет у вил одежду, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить, предсказывают будущее.

Духи мира животных

Арысь-поле - сказочно быстрое, как ветер, существо, в которое обратилась молодая женщина, заколдованная злой ведьмой. Арысъ-поле сделалась предводительницей звериной стаи и только изредка, по ночам, прибегала домой, чтобы покормить своего ребенка. Три ночи в году только и могла она использовать для того, чтобы превратиться в женщину, а потом должна была бежать в тридевятое царство.

Гриф-птица - наполовину птица (голова и крылья орлиные), наполовину зверь (туловище и ноги льва). Перья у этого птице-зверя заострены, как стрелы; когти и клюв у него железные. Величиной он с гору. Летает быстро, как ветер.

Волкодлак - оборотень, обладающий способностью превращаться в волка. Колдуны могли обернуть волками целые свадебные поезда. В превращениях им помогает тирлич-трава.

Лебединые девы - полудевы-полуптицы, существа особой красоты, обольстительности и вещей силы. Дочки Морского царя. Богатырь Поток женился на лебединой деве, но не совладал с ней, улетела она от него.

Птица - черная птица со змеиными головами и хвостом, воплощение страшной болезни - холеры. Ночами пролетает над деревнями и, где заденет воду железным крылом, там начинается мор.

О злых духах слышали почти все. Кто верит в них, кто нет. У нас на Севере издревле считали, что злые духи всюду окружают человека. Потому ведали как защититься от них, хранились и передавали в семье молитвы от злых духов да советы, как уберечь себя и близких. Что о том известно?

На Севере верили, что злые духи окружают людей всюду

Злые духи у славян – души «заложенных покойников», неправедно живших или не правильно умерших, эти души могут быть захвачены тьмой и в виде навьев появляются среди нас, чтобы попытаться склонить на свою сторону или просто навредить человеку.

Такие славянские злые духи нам известны:

1. Анчутка – злой дух, которого позднее на Руси считали чертёнком. Анчутка летает, а также имеет связь с водой; иногда его называют водяным, или болотником: живёт в болоте. У него есть крылья, а в преданиях он беспятый, так как волк откусил ему пятку.

2. Бабай – так же злой дух, но уже ночной. Обитает в зарослях камыша, а по ночам бродит под окнами, скребётся, шумит, стучит в окна. Обычно бабаем пугают маленьких детей, которые капризничают и не хотят спать. О нём говорят, что он ходит по ночам под окнами с большой котомкой, ищет непослушное дитя и в лес уносит.

3. Баечник или перебаечник – злой домашний дух. Баечник приходит после рассказанных на ночь страшных историй о нечисти. Чтоб неслышно было, ходит босым; долго стоит над человеком с вытянутыми руками над головой, чтоб узнать, страшно человеку или нет. Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не присниться и человек не проснётся в холодном поту от ужаса. И коль в это время зажечь лучину, можно заметить убегающие тени, это баечник. С ним лучше не заговаривать – можно опасно заболеть.

4. Ичетик – ещё один злой дух, относящийся к роду водяных. Так же как и водяной, ичетик обитает в реках и других водоёмах. Он является помощником водяного. Его обязанности: подмывание берегов, затапливание посевов да разрушение мостиков.

5. Мора – злой дух болезней и смерти.

6. Овинник – самый злой из домовых духов: его трудно ублажить-смирить, если он рассердится и в сердцах залютует. Глаза у него горят калеными угольями, как у кошки, а сам он похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, весь черный и лохматый. Умеет лаять и хохочет не хуже лешего. Сидеть под садилом в ямине указано ему для того, чтобы смотреть за порядками кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как затоплять овин, не позволять делать это под большие праздники. Разгневается, так закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. Живет этот дух в овине; лохматый, а одна рука голая и подлинней другой. Голой рукой он наказывает, бросает нерадивым хозяевам жар в неубранные снопы. Глаза у этого духа разноцветные, шуба наизнанку; в безветренную погоду он спит. Мохнатую руку вытягивает редко, чтобы нагадать девушкам богатство. В заутреню светлого воскресенья девушка кладет руку в окно овина: если не притронется к руке дух - в девках ходить, голой рукой - за бедного замуж пойти, мохнатой рукой коснется овинник, знать, за богатого пойдет.

7. Шишга (шишган) – злой дух, и праздношатающийся человек, шатун, то же, что и Шиш. Умные хозяйки ставят у печки с вечера тарелочку с хлебом и стакан молока - таким образом можно умилостивить шишиг. В некоторых местах под шишигами понимают маленьких беспокойных духов, которые норовят подвернуться под руку, когда человек делает что-нибудь в спешке.

Издавна славяне знали, что соблюдение определенных правил позволяет идти по дороге Прави. А правила простые - уважение к предкам, любовь к ныне живущим, поступки по совести. Помогала и молитва от злых духов, обращенная к Родным Богам, а, скорее, даже небольшой заговор.

Например, вот такую молитву от злых духов обращали к Домовому перед сном.

Языческая культура полнится различными именами высших сил отвечающими за определенные процессы или явления мира. Каждое божество занимает определенное место во вселенной и обладает своими силами, влияющими на ход событий. У древних славян не было единого Бога для все племен и народов, люди поклонялись большому количеству высших сил и получали их покровительство в том или ином деле.

Иерархия Богов славянской культуры

Положение богов в культуре язычников распределяется в зависимости от старшинства и силы влияния на события мира.

Во главе всего значится Род, являющийся создателем вселенной и первых «старших» богов. Далее значатся Сварог - отец небесный и создатель тверди земной и Лада Богородица ставшая матерью Богов первого поколения, кроме того особняком стоят роженицы и Сварожичи, стоящие у истоков создания мира и борьбы за свет.

На первой ступени значатся Боги обладающие большим влиянием на происходящее в мире и особо почитаемые среди народа.

На среднем уровне иерархии расположились боги в сфере влияния которых находятся плодородие, сельское хозяйство, охота, рыбалка, ремесленничество, торговля, знахарство.

Внизу помощники богов разных уровней - духи. К духам относятся представители света и тьмы в одинаковой мере: домовые, овники, водяники, полуденницы, русалки и другие сущности.

Кроме того существует деление на силы света и тьмы, также есть боги более близкие к людям и наоборот не имеющие с народом точек соприкосновения.

Деление славянских богов на светлых и темных

При создании мир был разделен на 3 части: Явь - место жизни людей и стихийных божеств, Правь - мир Богов и Навь мир темных сил и умерших. В современном мире все судится более однобоко, тьма - зло, а свет - добро. В древневедической же культуре в почете были силы света и тьмы одинаково. Считалось что без темных сил не возможно существование мира, познание и совершенствование. Это необходимое условие гармоничного развития и движения. Смерть рассматривалась как переход на новый уровень.

Пантеон славянских богов

В древней Руси люди верили разным Богам и поклонялись им, приносили дары, обращались за помощью. В разных частях необъятной страны были свои кумиры, свой состав небожителей в которых верили и почитали особо. Даже списки богов принадлежащих к темному и светлому миру не были едины. В одном городе особо почитаем был Перун, в другом - Велес, в третьем большую славу воспевали Макошь или Ладе, тем не менее везде был свой состав, пантеон в котором устанавливались определенные кумиры.

Если посмотреть восточных и западных славян, можно встретить различие в именах богов и их составе. Попробуем сделать обобщенный список почитаемых божеств с описанием их сферы влияния на жизнь язычников. Были ли за каждым образом реально живущие люди - это еще один вопрос и откуда люди изначально получили те знания. Возможно спустя какое то время человечеству станет известно намного больше, чем открыто ныне. Однако на данный момент мы изучаем вопрос в доступном для нас ключе.

Славянские Боги мира Прави

Высшие силы стоящие у истоков сотворения мира и не контактирующие напрямую с людьми относятся к миру Прави.

Белобог

В сфере влияния славянского Белобога находится добро, свет, честь и справедливость. Он не участвует в схватках но оберегает мир.
Противоположностью Белобога является его брат Чернобог и они находятся в состоянии противостояния.

Белобог хранит принцы мироздания, основы жизни и миропорядка. Изображали его в образе светлого старца с длиной белой бородой и посохом в руках.

На помощь бога могут рассчитывать люди честно трудящиеся не обращающие внимание на всякого рода трудности и преграды.

Информацию о значении символа Белобога смотрите .

Велес

Славянский бог трех миров - Велес обладал значительной магической силой. Является покровителем животных и магии. Обладает даром перевоплощения. Согласно мифам и легендам древней Руси,
Велес является стражем 2 миров: прови и нави. Именно Велес заведует сохраностью границ и в его свите числятся множество духов помогающих людям: домовой, овник, леший и другие.

В отличие от Перуна покровительствующего только сильным людям и властвующим, Велес помогал людям не зависимо от их происхождения и был почитаем во многих людских общинах.

кроме того на сайте собрана информация о оберегах обладающих силой Велеса:

Жива

Леля

Богиня весны, любви и верности, дочь Лады Богородицы была одной из самых любимых у славян. Ей приносили в дар цветы, обращались с просьбой о любви.

В сфере влияния Лель находились девушки до замужества и дети до 3 лет. Легкость характера, женственность, сохранение от глупостей и ошибок молодости - вот деятельность молодой богини.

Изображали Лель в образе красивой светлой девушки всегда в окружении птиц и животных.

Подробную информацию о покровительнице первой любви и символе Лели читайте в полной

Макошь

Чур

Внук Сварога и Лады - был в почете у наших предков. В сфере влияния Чура находятся границы и рубежи. Он защищает мир Яви от проникновение всякого зла из мира Нави. Кроме того Чур следит за исполнением данного слова и сохранностью имущества огражденного чурами - небольшими столбиками с изображением Божества или его символа.

В помощи людям и подчинении у Чура находятся домовые и банники. Подробную информацию можно найти здесь

Славянские боги мира Яви

Мир Яви не был обделен богами. Большую часть божеств славянской культуры связанных с реальным миром - стихийные боги: воды, ветра, огня и земли. Именно они играют наибольшую роль в жизни людей.

Авсень

Упырь

В славянской культуре упыри относились к злобным духам несущим смерть. Являлись людям они в образе покойников с железными зубами. Достаточно одного прикосновения упыря к человеку и он умирает от неизвестной болезни.

По некоторым источникам упыри подобно вампирам выпивали кровь из людей и съедали их тело. Считалось что если упырь оставил тело, выпив кровь, мертвец мог стать упырем.

После принятия христианства упыри относятся к заложным покойникам, т. е. людям не крещенным и не получившим отпевание.

Кикимора, Банник, Водяной, Леший, Навий и другие существа ждут вас в этой статье.

Кикимора - дух, наподобие домового. Выражение «кикимора болотная» не верно в корне. Кикимора - исключительно домашний демон. Специалистка по порче пряжи и других домашних вещей. В раздражении
может действовать, как полтергейст. Творит мелкие пакости, не дает спать по ночам, пугает, бросает на пол и бьет посуду, вообщем, развлекается, как может. Появляется кикимора не просто так. Она может поселиться в доме, если он построен на месте, где умер ребенок или лежит самоубийца или неотпетый покойник. Ее мог наслать злой человек, чтобы за что-нибудь отомстить. Но человек не простой, а знающий как это сделать. Часто грешили на строителей дома или печников. Если хозяева их плохо кормили или обманули при расчете работники, если среди них попадался колдун, могли напустить кикимору. Для этого надо положить сделанную из щепочек и тряпочек фигурку кикиморы под матицу (центральную балку в избе) или в последний ряд бревен, под потолок. Но не просто положить, а с произнесением специальных слов. Вот эта фигурка потом оживает и становится кикиморой. Само слово является составным. Первая часть его восходит к древнему корню кик-/кык-/ кук-, который обозначает нечто горбатое, скрюченное. Вторая часть мора восходит к общеславянскому корню моръ - смерть.

Избавиться от кикиморы достаточно непросто. Можно, конечно найти куклу, заложенную колдуном и сжечь ее, но для этого, может статься, придется всю избу разобрать. Кикимора боится можжевельника. Если она начинает греметь посудой, то ее нужно обмыть водой настоянной на папоротнике, и она не сможет к ней прикоснуться. Но лучше всего, конечно, освятить весь дом.

Банник

Для русского человека баня была гораздо большим, чем теперешние ванны и души. Баня была и главная больница, и прачечная, и роддом, и место встречи для важных бесед. По этому место это было и важное и страшное. В бане нет икон, креста. А сам банник - это самая страшная дворовая нечисть.

Живет банник за каменной печкой или под полком, где обычно парятся.

Любит пошутить, как и леший, попугать моющихся, подпереть дверь бани, чтобы не могли выйти, может вылить воду из бочек, если не захочет пускать людей в баню. Обычно банник ведет себя враждебно, если человек нарушает его запреты:

А) перед тем, как зайти в баню нужно попросить разрешения, а после помывки оставить немного горячей и холодной воды с куском мыла;
б) никогда не ходить в баню ночью, тем более ночевать в бане;
в) париться только в положенное время: до семи вечера - летом и до полудня - зимой;
г) париться только в три смены, то есть пропаривать баню не более трех раз. «Четвертый пар» - для самого банника и его гостей; это было известно повсеместно и если кто-нибудь нагонял пар в четвертый раз, то живым его уже не ждали - или угорит, или перегреется (на самом деле банник задавит).

Вот такие несложные правила. Однако в народе было принято соблюдать их неукоснительно.

Очень популярная традиция, связанная с банником, это гадание на святках. Девушки ночью приходили к бане, гадающая поднимала юбку и просовывала заднюю часть в приоткрытую дверь бани, а банник гладил ее. Если лапа банника была жесткой и когтистой, то женитьба, как и вся семейная жизнь, будет неудачной и бедной, а если лапа была мягкой, то девушка верила, что брак ее будет счастливым, а муж богатым.

Водяной, водяник, водовик - в славянской мифологии злой дух, воплощение опасной водной стихии. Чаще всего он выступал в облике мужчины с чертами животного: перепончатые лапы вместо рук, рога на голове, или безобразного старика, опутанного тиной с длинной бородой. Славяне верили, что водяные - это те черти, которые после низвержения с неба попадали в реки и озера (точно так же, как лешие - это чертяки, шмякнувшиеся в лесистой местности).

Отдыхать водяной любит под водяной мельницей, забравшись под самое колесо, от того многих мельников в народе считали колдунами. У водяных также есть, конечно, и свои дома. В самом глухом месте реки или озера, а может даже и большого пруда, стоят у них богатые палаты из ракушечника и самоцветов. Верили, что у некоторых водяных есть свои стада коров, лошадей, свиней и прочей сельскохозяйственной живности, которую он выгоняет пастись по ночам. И горе тому, кто дерзнет увести у водяного корову или лошадь. Корова будет давать столько молока, что и не выдоишь, а лошадь будет самой быстрой и выносливой в табуне. Но водяной за это страшно отомстит. Или потонет вся семья вора, или он сам погибнет, перебираясь даже через мелкую водную преграду. Вообщем, если стырил что у водяного - держись от воды как можно дальше. Да и само украденное животное, едва завидев родную стихию, рвет в клочья все веревки и цепи и бросается в воду.

Стоит заметить, что представления древних людей о нечистой силе очень часто были тождественны с представлениями их и о самих себе. Есть у тебя семья? Так почему же ее не может быть и у водяного или у лешего? Или откуда пошло расхожее выражение «чертова бабушка» (хе-хе…)?

Говорили, что водяные женятся на русалках или красивых утопленницах. У них даже рождаются дети. Рассказывают, что рыбаки один раз с сетью вытянули живого ребенка. Он был беззаботен и весел, когда его опускали в воду, но сильно грустил и плакал на свежем воздухе. Из этого заключили, что это дитя водяного. Выехали на середину реки и стали кликать водного владыку. Водяной вылез к ним и слезно просил отдать ему ребенка. Рыбаки согласились, но за это водяной должен был пообещать загонять в их сети как можно больше рыбы. Сделка была заключена, и дитя вернулось к отцу.

В воде по силе водяному нет равных, но на земле сила его слабеет. Он зачастую выручает рыбака в сложной ситуации, а может порвать его сети или просто подшутить над ним. Один рыбак увидел, что река несет мертвое тело. Он выловил утопленника и бросил его в лодку, но вдруг, к его ужасу, мертвец вскочил, захохотал и бросился обратно в воду. Мягким чувством юмора водяной не отличается, это точно.

Вместо ездовой лошади у водяного - сом. В некоторых областях эту рыбу называют «чертов конь» и не советуют употреблять ее в пищу. Сом или старая большая щука - два любимых образа водяного для превращения.

Что еще можно сказать? Водяной - исключительно сезонная нечисть. Летом он бодрствует, зимой - спит. С началом же весны, водяной просыпается голодный и злой, поэтому его ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей - любимую птицу водяного.

Леший

Не только вода являлась враждебной человеку стихией. Не меньшую опасность представлял из себя и лес. С одной стороны лес был обильной базой снабжения самым необходимым, начиная со строительной древесины и заканчивая продуктами питания животного или растительного происхождения. С другой стороны место это было крайне опасное и недружелюбное. Человек мог заблудиться в лесу, утонуть в лесном болоте, сорваться с обрыва, поломать себе ноги-руки сорвавшись с дерева, или быть придавленным тем же деревом при его внезапном падении. Да мало ли еще несчастий могло произойти вдали от родного очага. Вот за этими несчастьями и стоял ни кто иной, как леший (лесовик, лешак, лессовой, лесун, лесник) - короче, лесной демон славянской демонологии.

Обитает леший в каждом лесу. Является, обычно перед людьми в человеческом облике, хотя леший гораздо более чем остальные обитатели инфернального мира, склонен к оборотничеству. Может превратиться в кривую корягу, в пенек на полянке или просто в дерево.

Навии (навьи) - от древнерусского навь - духи смерти, духи умерших иноплеменников. Считалось, что они могут насылать болезни на и на домашний скот, а также стихийный бедствия.По ночам навии носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и днем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Навий можно было и умилостивить. Их приглашали помыться в баню, под навесом которой или на крыше оставляли для них пищу. Представляли навий в виде птиц или в образе неких существ, обросших густыми волосами и с хвостом. Существовал у восточных славян даже специальный "навий день" для поминовения усопших, отмечался он в четверг во время Пасхальной недели, а также в начале осени.

Дворовой - Домашний дух, обитавший во дворе у древний славян
Различались два вида домовых. Одним был доможил, обитавший в углу за печью, вторым считался дворовой, живший вне избы (иногда черты того и другого объединялись в одном образе).
Дворовой являлся покровителем домашнего скота. Тем неменее, его относили к злым духам и сближали по природе с овинником или банником. Вописании дворового соединились традиционные черты домового и свойства оборотня, взятые из христианской демонологии. Внешне дворовой описывался похожим на человека, но с куриными, козлиными или кошачьими ногами. Это не случайно. Любимым животным дворового являлись кошка или кот. Отожествление дворового и кошки видно из следующей загадки: "Как у нас-то дворовой ходит с чёрной головой, носит шубку бархатну, у него-то глаза огненные, нос курнос, усы торчком, утки чутки, ножки прытки, кохти цепки. Днем на солнышке лежит, чудны сказки говорит, ночью бродит, на охоту ходит". Иногда дворовой предстает в сложном образе чудовища: "Немного кошки побольше. Да и тулово похоже на кошкино, а хвоста нет. Голова как у человека, нос горбатый-прегорбатый, глаза большущие, красные, как огонь, а над ними брови черные, большие, рот широкущий, а в нем два ряда черных зубов, язык красный и шероховатый, руки как у человека, только кохти загнутые. Весь Оброс шерстью, вроде как серая кошка, а ноги человеческие". Встречаются так же описания дворового, где он похож на змею с петушиной головой и гребнем. По ночам он мог принимать облик хозяина дома.

Местопребыванием дворового являлась специально подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей ("ведьмина метла"").
Связанные с дворовым обычаи носили охранительный характер: запрещалось оставаться на ночь как в бане, так и в овине; на двор не разрешалось пускать посторонних животных, поскольку дворовой мог принять их облик, .
Поскольку дворовой являлся ночным Существом, он не любил ничего светлого. Поэтому при покупке белой лошади ее вводили во двор задом или через овчинную шубу, разостланную в воротах.
Предполагалось, что временами дворовой начинает
пакостить, мучить домашних животных. Тогда прибегали к помощи домового или вешали в конюшне (в хлеве) убитую сороку. Считалось, что она отпугнет злого духа. Дворового всегда старались умилостивить многочисленными подношениями. По большим праздникам
ему оставляли угощение, при переезде на новое место
почтительно приглашали последовать за семьей так же как и домового.

Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль об связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XVв. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». <Сумцов, 1913>
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.

Земляная кошка — подземная кошка, охраняющая клады.
«По тем местам от Гальяна до самой Думской горы земляная кошка похаживает. Нашему брату она не вредная, а волки ее боятся, если уши покажет» (Урал), «Тут она и вспомнила про земляную кошку, про которую мужик сысертский сказывал. Дуняха и раньше слышала, что по пескам, где медь с золотыми крапинками, живет кошка с огненными ушами. Уши люди много раз видели, а кошку не доводилось. Под землей она ходит» (Урал).
По легендам русских золотоискателей, один из сторожей заколдованных кладов — кот. Образ земляной кошки в уральских поверьях, возможно, навеян и природным явлением — это мерцающие (как кошачьи глаза) сернистые огоньки, выходящие из земли. Уточним, однако, что, по версии знатока уральских поверий П.П.Бажова, у кошки «мерцают» не глаза, а уши: «...вдруг два синеньких огня вспыхнуло. Ни дать ни взять — кошачьи уши. Снизу пошире, кверху на нет сошли. <...> Подбежала — точно, два огня горят, а между ними горка маленькая, вроде кошачьей головы. <...> Дивится Дуняха, как они горят, коли дров никаких не видно. Насмелилась, протянула руку, а жару не чует. Дуняха еще поближе руку подвела. Огонь метну лея в сторону, как кошка ухом тряхнула, и опять ровно горит. <...> Так и добежала до Чусовой реки, а уши уж на том берегу горят» <Бажов, 1992>.

Мара, Марена, Мора - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже вне дома);
«Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара / "Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, так кара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает»)неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара;
г. тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.).
Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.).
В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая... сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.
Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.).
Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек.
Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков - «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. <Черепанова, 1983>
Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощеная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный рпизрак для детей.

Лявра - По славянским поверьям лярва злобный женский дух, любящий хулиганить и блудить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками.

Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито.

Трясовицы - русские демоны болезни, упоминаемые в заговорах.
Их представляли в виде двенадцати безобразных женщин, насылавших на людей различные болезни. В некоторых текстов заговоров подчеркивается их связь с нечистой силой, поэтому говорится о том, что Трясовицы появляются у постели больного в дьявольском обличьи.
В заговорах трясовицы названы по имени: Тресея, Отпея, Гладея, Аввариуша, Храпуша, Пухлея, Желтея, Авея, Немея, Глухея, Каркуша. Названия отражают их функциональные свойства: вызывание у людей глухоты, немоты или желтухи.Упоминание трясовиц исключительно в заговорах показывает, что они входят в апокрифический слой русской демонологии. В частности, известно народное сказание о том, как бог наказал за избиение младенцев царя Ирода и его двенадцать дочерей, превратив их в Трясовиц.
Известно также несколько народных быличек, повествующих о встрече человека с сестрами Трясовицами с целью уговорить их прекратить вредить людям. Подобный же мотив встречается в заговорах, причем к Трясовицам в них обращаются в подчеркнуто вежливой и даже ласкательной форме, называют "сестрицами", "тетками", "гостюшками", "кумохами".
Вероятно, вера в трясовиц поддерживалась частыми эпидемиями инфекционных болезней, что нашло свое отражение в былинах о ходящей по свету чуме. Несмотря на то, что имя Чумы редко встречается в заговорах, ее образ практически полностью совпадает с образами Трясовиц.

Мавки - (слав.миф) женские, водяные духи. Нейтральны, хотя иногда могут зло подшутить над купающимися. Особенно любят при месяце появляться. Мавки плещутся в реке а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри.Путников просят дать им гребень, но лучше этого не делать так как потом если причесаться этим гребнем можно облысеть. Если же не дать мавке гребень то она может утащить в воду.

Души самоубийц — в традиционных славянских верованиях одиниз наиболее опасных «заложных» покойников. По народным представлениям,самоубийство является страшным грехом, души самоубийц отходят во власть духовтьмы. В эпоху двоеверия самоубийц признавали «слугами Дьявола», их домаразрушали. Дерево, на котором повесился самоубийца, срубали, иначе на нём, какверили в народе, непременно ещё кто-нибудь повесится. Место, где произошлосамоубийство, считается нечистым. По славянским поверьям, самоубийца «ходит»после смерти (обычно говорят — семь лет, по другим источникам — до тех пор,пока не истечёт срок отпущенной ему жизни на земле) в своём прежнем облике,появляется в Полнолуние, в полночь на месте своего самоубийства: повесившийся —в лесу, на дереве (где он свистит, кричит, раскачивается), утопленник — в водеили около воды на берегу. Увидев человека, самоубийца-утопленник стараетсядогнать его и затащить в реку. Самоубийцы могут заманить человека в глухоеместо, принудить часами блуждать по лесу. Самоубийцы становятся привидениями,упырями и вурдалаками, водяными или русалками, лешими и т.д.

Согласно народным верованиям, неупокоенные душисамоубийц могут влиять на атмосферные явления, способны управлять стихиями,вызывая пожары, неурожаи, засуху, бури, град. В Прикарпатье считается, что душисамоубийц приносят непогоду: они летают в тучах, держа мешки с градом, которыйсделали чернокнижники, и высыпают град в указанное хозяином тучи (злым духомили чернокнижником) место. Вероятность засухи возрастала, если самоубийцы былипохоронены на общем кладбище, поэтому их хоронили в стороне от кладбищ, удорог, на границах полей. Несмотря на протесты властей, могилы самоубийц, особенново время неурожаев и стихийных бедствий, разрывались и осквернялись, а их трупыпробивали осиновым колом. При засухе также топили в воде трупы самоубийц илинадгробный крест, а могилы поливали водой. По сербским представлениям, в миреМёртвых души самоубийц страдают от сильной жажды; во избежание засухи живыедолжны приносить мёртвым воду. Поминая самоубийц, защищаются от града.

При погребении самоубийцу, равно как и колдуна, ведьму,упыря, волколака и других «заложных» покойников, пробивали колом, калечилитруп, протыкали иглой или вбивали в рот железный гвоздь, зажимали рот монетой,у могилы сыпали мак, который самоубийца «будет считать до утра». Избавиться отподнявшегося из могилы самоубийцы можно, как и от другой нечистой силы — ударомнаотмашь.

Считается, что если перед тем, как покончить жизньсамоубийством, человек произнесёт имя Кого-либо из Светлых Богов, самоубийствопроизойти не сможет.

Бабай - Таинственное существо у славян в образе страшного старика, которым пугают детей.
Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опастна, особенно для детей.

Индрик- зверь - В русских легендах Индрик выступает как "всем зверям отец". Он может иметь и один, и два рога. Похожее описание встречается и в Голубиной книге.
В русских сказках Индрик изображается как противник змея, который мешает брать воду из колодца. В волшебных сказках образ индрика обозначает фантастическое животное, которое добывает главный герой. В некоторых сказочных сюжетах он появляется в царском саду вместо жар-птицы и ворует золотые яблоки.
Герой отправляется в подземное царство по его следам. Он находит индрика, вступает с ним в бой и побеждает его. Индрик становится помощником героя.
Его мало кто видел, а тем более живого, ведь известно, что всю жизнь он проводит под землей, умело прокладывая себе и подземным водам ходы, своим единственным рогом, а когда вылезет на белый свет, то сразу же каменеет. Северяне его называют по своему Большая Земляная Мышь, хотя от мыши у него только хвостик и есть. Индрик производит подземные землетрясения когда сильно разыграется.

Овинник - в славянских поверьях он главный в овине и сарае. Следит за скотиной, гривы любимым лошадям расчесывает. Следит чтобы лиса малых утят и цыплят не утащила. Добрый дух.

Коловертыши, Коловерши - в русской мифологии существа, помогающие ведьмам, колдунам; накапливающие в себе достаток и приносящие его в дом. «У Морозова Леньки ребятишки, коловерши, все домой тащат» (Куйб.).
В поверьях Тамбовщины коловертыш — фантастическое существо, помощник ведьмы. Он похож на зайца, но спереди у него большой мешкообразный зоб. В этот «мешок» коловертыш забирает добытые ведьмой молоко, масло, а дома изрыгает их в посуду, которую приготовила ведьма. Коловертыша может иметь и облик черной кошки (тоже с зобом-мешком), обитать под полом или под печкой у наделенных колдовскими уменьями людей (Тамб.). «Коловертый» означает «быстрый», «верткий».
В Поволжье коловершей именуют и кошку-оборотня, а также существо, похожее на человека, но, как и коловерша, помогающее хозяину дома.

Сирин (слав.миф) - птица с человеческим лицом, ее пение приносит людям забвение и потерю памяти. Сами птицы не злобливы но очень равнодушны. Олицетворяют печаль.
"Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(...)».

Умрун - Если человек не желает спокойно в земле отдыхать, только в этом виде и обретать может. Они опасны, потому что его под землей научили сосать кровь. Не выносят травы полыни, травы окаянно, убить можно осиновым колом, но в особенности бояться железа и серебра.

Ендарь - Сказочный персонаж в легендах древних славян.
По поверьям в Вятской губернии, ендарь живет под старым дубом питается воздухом. Размером он с кабана. Подробнее он не описывается и облик его не ясен.

Кулешата, Кулиши - по старорусским поверьям - маленькие водяные чертики; нечистые духи в подчинении у колдунов.
Кулиши Вятской губернии — маленькие чертенята разных цветов, появляющиеся во множестве на Святках. Куляш — водяной чертенок, который выходит из воды на Крещение (Волог.).
По распространенным представлениям. Рождество и Святки «празднуют» все силы и существа мира. В это время нечистые духи особенно активны — как «силы зла», и как воплощение «дохристианских», но необходимо сохраняющих свое влияние на мир и людей сил.
Собираясь вместе, они появляются на земле, между людьми, в том числе выходят из воды, считающейся традиционным местообитанием нечистых, чертей. На Вологодчине и в Вятской губернии кулиши, куляши преимущественно водные чертенята.
Представления о «судьбе» нечистых духов во время Святок неоднозначно кое-где говорят, что они выскакивают из воды только 19 декабря, во врет Водосвятия: «На Крещенье куляши из воды выходят, почему не ходят по вод чтобы не зачерпнуть куляша» (Долог.). На Ярославтцине 19 декабря (и в течение недели после него) не полоскали белья, опасаясь, что за него ухватится вылезет из воды нечистая сила.
Название кулиш, куляш, по-видимому, заимствовано из финно-угорсю языков («в финно-угорском ареале kul [куль] — весьма распространенный персонаж», это «дух», «злой дух») <Черепанова, 1983>.
Интересно, что «куль» — это и «капюшон, головной убор в виде колпака Возможно, что в наименовании кулиш, куляш в какой-то степени отражены представления о нечистом духе как о существе с головой «шишом» или остроконечном головном уборе (кроме того, «кулемёс» — это «деятельный, бестолковый человек», «кулёмесить» — «дурить», что может характеризовал помощников-кулешат как очень деятельных, но суетящихся, бестолковых вредных: «Ну пошла кулемеса не от добра, а от беса» <Даль, 1881>; «Ну почал наш кулемёс кулёмесить, никому покою не дает, а толку ни на грош (Сарат.).

Анчутка - одно из самых древних названий черта, беса. Анчутки бывают банные и полевые. Как всякая нечисть, они мгновенно отзываются на упоминание своего имени. Лучше о них помалкивать, не то сей беспятый, беспалый будет тут как тут. Беспятый же анчутка потому, что однажды волк погнался за ним и откусил ему пятку.

Банные анчутки мохнатые, лысые, пугают людей стонами, помрачают их разум. Но очень хорошо умеют изменять свой облик - как, впрочем, и остальная нежить. Полевые росточком совсем крохотные и более мирные. Они живут в каждом растении и зовутся сообразно своему обиталищу: картофельники, конопельники, ленники, овсяники, пшеничники, рожники и т.д.

Впрочем, говорят, в воде тоже есть свой анчутка - помощник водяного или болотника. Он необычайно свиреп и противен. Если у пловца вдруг случится судорога, он должен знать, что это водяной анчутка схватил его за ногу и хочет утащить на дно. Оттого-то еще с древних времен всякому пловцу советуют иметь при себе булавочку: ведь нечистая сила до смерти боится железа.

ХОВАЛА.
Ховалой звалось существо с двенадцатью глазами, расположенными как бы на невидимом обруче вокруг головы. Когда Ховала идет по деревне, то освещает ее подобно зареву пожара. Одни считают его зловредным, другие утверждают, что лучи из глаз Ховалы способствуют росту растений и скотины. Существует поверье, что днем из его очей исторгаются лучи тьмы, и то место, куда они падут, сразу становится невидимым: он как бы «ховает», то есть прячет все вокруг.

Очень напоминает Ховалу огненный дух Жыж. Он постоянно расхаживает под землею, испуская из себя пламя. Если он ходит тихо, то согревает только почву, если же движения его быстры, то производит пожары, истребляющие леса, сенокосы и нивы.
Говорят, что у Жыжа 12 глаз, и когда он решает выбраться на землю и прогуляться по какой-нибудь деревне, то свет его очей освещает все вокруг даже самой темной ночью.

Чехи и словаки Жыжа зовут Жаркооким. От его взгляда все загорается, а скалы рассыпаются в пыль, поэтому он никогда не открывает все свои двенадцать глаз, а смотрит лишь одним, да и то крепко прищурясь.

Демон Аспид

По поверьям древних, Аспид - это чудовищный крылатый змей, который имеет птичий нос и два хобота, крылья у него пестры и горят-переливаются, словно самоцветные камни. По некоторым сказаниям, впрочем, монстр непроглядно черен. Отсюда выражение «аспидно-черный цвет». В какие края повадится летать Аспид, те места опустошит. Живет он в каменных горах, а по другим сказаниям - на мрачном, суровом, лесистом севере, и на землю никогда не садится: только на камень. Его невозможно убить стрелой, можно только сжечь...
Аспид напоминает и Змея Горыныча из русских сказок, и василиска - чудовищного змия, убивающего одним взглядом, и Ехидну - деву змееголовую, которая, по античному преданию, родила от Геракла Артоксая, Липоксая и Колоксая - трех родоначальников скифских племен, а значит, отчасти и прапредков славян.
Славянские мифы
Как-то раз прошел по земле славянской страшный слух: летит из мрачных, холодных северных стран крылатая змея Аспид, и нету от нее пощады ни старому, ни малому: кого когтями не укогтит, того клювом склюет, а кого ядом не отравит, того огнем сожжет.
Собрались славянские вожди и стали думать, как беду избыть. Решили выставить могучее войско, но волхв-обаянник, которого пригласили на совет, только головой покачал:

Что огненной змее кожаные или деревянные щиты? Они только против стрел хороши, а гореть будут, как дрова. Нет, тут нужно что-то похитрее придумать. Дайте мне три дня и три ночи, а если не найду решения, принесите меня в жертву Чернобогу. Не иначе, Аспида на нас он наслал, может, умилостивит его моя смерть.

Думал обаянник три дня и три ночи, испрашивал совета у богов. Молчали боги. Никто не верил, что возможно спастись от Аспида! Жрецы на черном капище уже вострить ножи начали, кровь во имя Чернобога пролить. Но вот приходит обаянник к вождям и говорит:

Созовите всех кузнецов и отдайте им приказ выковать десять медных труб и сто железных клещей. И дайте мне в подмогу самых сильных силачей и умелых трубачей. Открыли мне добрые боги три тайны и указали, как от Аспида спастись.

Приказал обаянник выкопать на подступах к селениям глубокую и широкую яму, обмазать ее суглинком и накрыть тяжелыми камнями. На дне в железном чане разложили костер, а среди бревен оставили малое отверстие. А сам волхв с силачами и трубачами-помощниками залез в эту яму и притаился.
И вот задрожала земля, пригнулись к земле леса - летит Аспид. Завидев вдали селения, издал Аспид радостный шип, как вдруг... вдруг из-под земли громко, оглушительно затрубили трубы.

А первая тайна, которую боги открыли обаяннику, была такая: боится Аспид только гласу трубного. И тут уж теряет он всякий разум и готов на все, чтобы истребить трубачей и заставить трубы замолчать. Почуял Аспид, что звук раздается из ямы, заложенной бревнами, сел на них и ну совать голову в щель. А оттуда раскаленные щипцы высунулись - и вцепились ему в шею, в лапы, в крылья. Одни щипцы остынут - помощники обаянника накаляют другие. И снова и снова... Это и была вторая тайна, которую открыли волхву добрые боги: Аспид никогда не сядет на голую землю - только на камень. Третья же тайна: чудовище это никак нельзя истребить иначе, как только сжечь.

Так оно и произошло. С тех пор Аспид более никогда не тревожил славянские земли!

Домовой

Говорят, домовой и до сих пор живет в каждой деревенской избе, да не каждому об этом известно. Зовут его дедушкою, хозяином, суседкою, доможилом, бесом-хороможителем, но это все он - хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев.
Конечно, он может и во сне щекотать, и греметь по ночам посудою, или за печкой постукивать, но делает это больше от озорства. Главное же дело его - досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его промах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них - словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он служит этой семье, словно в кабалу к ней пошел.
За эту верность в иных местах его так и называют: доможил.
Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей до того, что давит по ночам чуть не до смерти или сбрасывает с постелей. Впрочем, помириться с рассерженным домовым не трудно: стоит только подложить под печку нюхательного табаку, до которого он большой охотник, или сделать любой подарочек: разноцветный лоскут, горбушку хлеба... Если хозяева своего суседку любят, если живут с ним в ладу, то нипочем не захотят с ним расстаться, даже переезжая в новый дом: поскребут под порогом, соберут мусор в совок - и посыплют его в новой избе, не приметив, как с этим мусором перебирается на новое место жительства «хозяин». Только надо не забывать принести ему на новоселье горшок каши и со всем возможным уважением сказать: «Дедушка домовой, выходи домой. Иди к нам жить!» Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин: по его старинным воззрениям, каждая замужняя женщина должна непременно носить платок. А какая рачительная хозяйка ему понравится, о той он денно и нощно печется: во сне наплетет ей на голове несчетно маленьких косичек. Ей хлопотно, поди расчеши потом, а ему радость - приукрасил свою любимицу. Оттого еще зовется он лизун.

Редкий человек может похвалиться, что видал домового. Для этого нужно надеть на себя в Пасхальную ночь лошадиный хомут, покрыться бороной, зубьями на себя, и сидеть между лошадьми целую ночь. Если повезет, то увидишь старичка - маленького, словно обрубочек, всего покрытого седенькой шерстью (даже ладошки у него волосатые), сивого от древности и пыли. Иной раз, чтобы отвести от себя любопытный взор, он примет облик хозяина дома - ну как вылитый! Вообще домовой любит носить хозяйскую одежду, но всегда успевает положить ее на место, как только понадобятся вещи человеку.

Порою домовой до того не терпит, когда за ним подсматривают, что по его указке лошади начинают бить задом по бороне и могут до смерти забить нескромного и любопытного. Гораздо проще домового не увидеть, а услышать: его плач и глухие сдержанные стоны, его мягкий и ласковый, а иногда глухой голос. Иной раз ночью в образе серой, дымчатой кошки навалится на грудь и давит: это он. Тому, кто, проснувшись, поспешит спросить его: «К добру или к худу?» - он ответит человеческим голосом, но тихо, словно ветер листьями прошелестит. Часто гладит он сонных своею мягкой лапою, и тогда не требуется никаких вопросов - и так ясно, что это к добру. Если слышится плач домового, даже в самой избе, - быть покойнику. Когда умирает кто-то из домочадцев, он воет ночью, выражая тем свою непритворную печаль. Смерть самого хозяина предрекает домовой тем, что, садясь за его работу, прикрывает голову его шапкою.

Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню... Если у трубы на крыше заиграет в заслонку - будет суд из-за какого-нибудь дела и обиды. Обмочит кого-то домовой ночью - заболеет тот человек. Подергает женщину за волосы - остерегайся жена, не вступай в спор с мужем, не то побьет. Загремит домовой в поставце посудой - поосторожнее обращайся с огнем, не урони искру.

К радости суседка скачет, песни мурлычет, смеется; иногда, поигрывая на гребешке, предупреждает о скорой свадьбе.
Особым расположением всякого домового почему-то пользуются куры. Поэтому 14 ноября в его честь устраивают курячьи именины - пекут пироги с курятиной, а корочки бросают в домашний очаг, жертвуя его хранителю - домовому.

Арысь-поле

Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку.

Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.

Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»