Сугдейская епархия. Святой Стефан Сурожский

События более чем тысячелетней давности теряются в исторической дали. Дошедшая до наших дней база источников не позволяет в должной степени воссоздать картину прошлого, но стремление к этому вполне оправдано, так как это время начала христианства на Руси, устроения Русской Церкви, формирования русской культуры. Большое значение для изучения этого времени имеет деятельность Предстоятелей Русской Церкви.

Список Митрополитов Русской Церкви домонгольского периода с краткой характеристикой их деятельности, составленный польским исследователем А. Поппэ, приводится в книге современного исследователя Я. Н. Щапова , но он не является удовлетворительным, так как начинается с имени Митрополита Феофилакта (988–1018), в то время как русская церковная традиция называет первым Киевским Митрополитом святителя Михаила (988–†992; пам. 30 сент.) . В древнейших летописях имя Митрополита Михаила не упоминается и это даёт учёным определённое основание для скепсиса. Но в таком случае правомочен вопрос: все ли Киевские Митрополиты упоминаются в древних летописях ? Некоторые Первосвятители жили в то время, когда письменность на Руси уже сделала свои первые шаги, но в летописях они оказались упомянутыми только один раз: Митрополиты Иоанн III (1090–1091), Иосиф (1236–1240). Следует отметить, что вероятность выявления в обозримом будущем греческих, славянских или других источников, которые прольют необходимый свет на данный вопрос весьма маловероятна. Поэтому необходимо исходить из существующей источниковедческой базы.

В некоторых списках Устава князя Владимира говорится, что Митрополит Михаил направлен на Русь Константинопольским Патриархом Фотием (877–886) . В связи с этим, как предполагает греческий историк В. Фидас, “были две группы источников, повествовавших о принятии Русью христианства: в одной из них говорилось о князе Владимире, но не о Патриархе, пославшем на Русь епископа, а в другой (более древней) - только о Патриархе, впервые пославшем на Русь епископа (то есть о Фотии), но не о князьях, принявших этого епископа (то есть об Аскольде и Дире). Точных же сведений о времени жизни Патриарха Фотия у русских летописцев не было, что способствовало смешению источников обеих групп” . Так произошла контаминация двух вариантов исторических источников.

Исследовательская мысль предпринимала усилия в поиске исторических аналогов-современников, соименных названным Патриарху и Митрополиту. А. Поппэ высказал такое предположение о причинах появления имени Митрополита Михаила. Под 988 годом в Повести временных лет помещено поучение князю Владимиру , принадлежащее византийскому писателю IХ века Михаилу Синкеллу. «Составители церковного Устава восприняли это “Наставление” как написанное ради Владимира и, таким образом, заключили, что автор Символа веры был и первым русским Митрополитом» . Аналогична попытка объяснить наличие имени Патриарха Фотия в русских источниках. В Х веке в Византийской Церкви был Ефесский митрополит Фотий, который совместно с архиепископом Херсонским “хиротонисал первых иерархов Русской Церкви” . Нужно сказать, что эти догадки оригинальны и интересны, но исторически неубедительны.

Греческий исследователь В. Фидас, разобрав различные исторические свидетельства, говорит, что святитель Михаил подвизался на Руси в 989–991 годах . У истоков христианства на Руси стоит также имя Константинопольского Патриарха Николая III Хризоверга (979–991). Он известен не только тем, что рукоположил Киевского Митрополита Михаила, но и тем, что рукоположил в сан пресвитера преподобного Симеона Нового Богослова (†1021; пам. 12 марта) . Вскоре после своей кончины Патриарх Николай был канонизован в Византии, но на Руси это нашло отражение только в Прологах 1-й редакции - память 16 декабря .

Никоновская летопись называет святителя Михаила Сирином , но встречается также утверждение о его болгарском происхождении . О. М. Рапов рассматривает сирийский и болгарский фактор в христианизации Киевской Руси и отдаёт предпочтение первому. “Сирийское духовенство имело огромный опыт в христианизации многих народов, имело оно связи и с малоазиатскими славянами, а потому участие сирийцев в крещении Руси не может быть полностью исключено” . Можно сказать, что мы мало знаем о деятельности Митрополита Михаила на Руси и совершенно ничего не знаем о его предшествующем периоде жизни.

Митрополит Михаил прибыл первоначально в Херсонес и затем на Русь в составе свиты, сопровождающей византийскую царевну Анну, будущую супругу князя Владимира. В Херсонесе было совершено крещение Киевского правителя . Благодарный князь, восприяв святое Крещение и христианскую веру, “благословением отца своего Митрополита постави церковь в Корсуни на горе <…> сиа церкви стоит и до сего дни” . Воздав благодарение Христу Спасителю, он также почтил и Византию за царскую невесту: “Отдаде же Володимер, яже взял, Корсунь град греком, царицы для” . Военный поход для князя завершился миром с Византией и возвращался он на Русь вместе с женой-христианкой, молитвенником-митрополитом, православными святынями и перспективой благодатного христианского будущего. М. В. Ломоносов говорит, что князь стал “сопряжён с царскою кровию и с верою Христовою” . По дороге из Корсуни в Керчь византийская принцесса разболелась и получила исцеление благодаря молит­венному обращению к святителю Стефану Сурожскому (VIII в.; пам. 15 дек.) “и многы дары дароваша церкви Святаго” .

В Волынской редакции церковного Устава князь Владимир говорит о себе: “…приемъ с(вя)тое кр(е)щение, посвещенъ бых д(у)­шею и теломъ, и абие исцелевъ от одръжащая мя тогда неисцелныя болезни, и прославих Б(ог)а, яко сподоби мя прияти таковую бл(а)г(о)д(а)ть преос(вя)щ(ен)ным Митрополитомъ Михаиломъ, и взяхъ его пръваго Митрополита от Патриярха и от всего Събора почтенаго лампадою и сакомъ, яко втораго Патриярха, с ним же кр(е)стих всю Роускую землю” . Данная редакция Устава имеет два вида и дошла до наших дней в списках конца XV – конца XVI веков , но данный текст ещё древнее. Издатель Я. Н. Щапов пишет: “Текст Волынской редакции Устава находится в составе списков Владмиро-Волынской Кормчей, восходящих к одному архетипному тексту Кормчей, переписанной в 1286 г. в г. Владимире Волынском” , в канун трёхсотлетия Крещения Руси. Как считает исследователь, первоначально в тексте Устава имени Митрополита не было и оно появилось позднее . В редакциях Устава князя Владимира, которые были созданы на Волыни и в Галиции в XIII–XIV веках, называется имя Митрополита Михаила .

Главное деяние князя Владимира - крещение земли Русской. Это священное таинство совершил святитель Михаил с прибывшим духовенством и с клириками Ильинского храма в Киеве, названного в летописи ранее , а также Софийского храма . “И бе радость велия в людех, и смирение, и любовь премнога, и вси съзидающеся верою и любовию к Христу Богу, и утешением Святаго Духа умножахуся” . В последующее время в литургической жизни Церкви установилась молитвенная традиция: «В память этого события в Русской Церкви установился обычай ежегодного крестного хода “на воду” 1 августа, который затем соединился с праздником Изнесения честных древ Животворящего Креста Господня» .

О деятельности святителя Михаила можно говорить преимущественно гипотетически, увязывая с ним некоторые сохранившиеся крупицы исторических сведений. Так, Иаков мних в Памяти и похвале князе Владимиру говорит следующее о его добродетелях: “И три трапезы поставляше: первую Митрополиту съ епископы, и съ чернорзце, и съ попы…” . В этой связи можно привести цитату из Никоновской летописи: “Чествоваше убо его [Митрополита Михаила - а. М .] Володимер, и в согласии и любви мнозе с ним пребываше, и радовахуся вси, и слава Божия превъсхожаше” . Летопись говорит о крещении Митрополитом Михаилом всех сыновей князя Владимира, а сразу после рождения он мог крестить святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба (†1015; пам. 24 июля), то есть в младенческом возрасте.

Важным событием стала закладка большого каменного храма в Киеве, - важное государственное мероприятие. Князь Владимир говорит об этом в Уставе: “Бл(аго)с(ло)вение приемь от Михаила Митрополита всея Руси създах ц(е)рк(о)вь Десятинноую с(вя)тыя Б(огороди)ца и дахъ ей десятину по всей Руской земли въ своемъ княжении десятоую векшоу, и оу торгу десятую нед(е)лю, а изъ домовъ на всякое лето от всего прибытка и от лова княжа и от стад и от жита десятину чюдному Сп(а)су и с(вя)теи Б(огороди)ци, городы и погосты, села и винограды, земли и борти, озера, реки, волости и дани съ всими прибытки, десятое въ всем ц(а)рстве и княжении” . Об этом же говорится и в Повести временных лет: “Посемь же Володимеръ живяше въ законе хрестьянсте, помысли создати церковь Пресвятыя Богородица, и яко сконча зижа, украси ю иконами и поручи ю Настасу Корсунянину, и попы корсуньцыя пристави служити в ней, вдав ту все, еже бе взял в Корсуни: иконы, и съсуды, и кресты” . Комментаторы Повести временных лет называют также другие даты закладки Десятинного храма , но в любом случае вопрос создания этого храма князь Владимир обсуждал со святителем Михаилом . На месте Десятинного храма ранее жили первые русские мученики, варяги Феодор и Иоанн, пострадавшие в 983 году (пам. 12 июля). Двор их находился - “идеже есть церкви святая Богородица, юже сдела Владимир” .

Князь и Митрополит предпринимают первые усилия по насаждению духовного просвещения на Руси: “начаша <…> младыа дети <…> давати во училище, учитися грамоте” . Предпринимаются первые миссионерские путешествия по стране. Летопись описывает миссионерские путешествия только в регионы к северо-востоку от Киева: Великий Новгород, Ростов и др. города , хотя, несомненно, проповедь христианства велась и в южных городах. Более того, миссионерские усилия простираются и за пределы Киевской Руси. В Степенной книге говорится, как князь Владимир “по благословению отца своего пресвященнаго Митрополита Михаила <…> посла избраннаго философа именем Марка Македонянина в блъгары к срацином” . Об этом же говорит и Никоновская летопись . Можно говорить, что составитель акафиста святителю Михаилу имел под руками обе книги. Он пишет: “…по вере ревновал еси, яко и к безбожным агаряном, к болгаром и сарацином мужа некоего Марка Философа на проповедь послал и люди ко Христу призывал” . С. А. Иванов считает это событие “весьма правдоподобным” .

Несомненно, первый Митрополит носил имя Архангела Михаила, почитание которого является характерным для Киева и киевлян с древности. С именем святителя Михаила в литературе связывается начало Михайловского Златоверхого монастыря , хотя в последующее время это утверждение не получило поддержки . Очевиднее другое: историческая память о первом Митрополите, трудившемся в Киеве, сохраняется в его гербе, на котором изображён небесный покровитель святителя Михаила - Архангел Михаил.

Деятельность святителя Михаила в Киевской Руси продолжалась недолго. Под 992 годом в Никоновской летописи говорится: “Того же лета преставися пресвященный Михаил Митрополит Киевский и всея Руси, иже поживе крепким житием, и мног труд о Господе показа в новокрещеных людех, и веру православную соблюде, и всех богоразумию научи. И много о сем поскорбе и прослезися Володимер” . В акафисте об этом говорится: “…аще и не четыредесять лет якоже Моисей, но четыре лета точию люди Киевския страны детоводил еси, не манною тленною, но истинным Хлебом с небесе сшедшим сия питая, иже есть Христос Господь” . В Троицкой редакции Устава князя Владимира, дошедшем до нас в списках второй четверти XVI–XVII века, говорится о трудах первого Митрополита, “иже божественым Крещением крести всю Русскую землю и мног труд о Господи показа в новокрещенных людех, и веру православную съблюди, и всех благо­разумию научи, и течение о Христе сконча, и оусну блаж­женным сном в вечныи покои о Господи” . В службе описана печаль о кончине Первосвятителя земли Русской: “Мног плач и рыдание граду Киеву, твоим, отче, отшествием к Богу, сотворися: но Вышний Иерусалим, приемля тя в недра своя, возрадовася” .

С развитием в XVII веке научной мысли и книгопечатания имя Митрополита Михаила начинается встречаться в книгах и в исторических трудах. Русская мысль того времени называет пять крещений Руси. В “Синопсисе”, изданном в Киеве, говорится о первом крещении при апостоле Андрее, затем - при византийском Патриархе Фотии в 863 году усилиями равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия , в 886 году присланным Патриархом Фотием Митрополитом Михаилом, затем при княгине Ольге в 955 году. “Пятое совершенно и конечно крестишася россы такожде от Константинополя, княжащу святому равноапостольному Великому князю Владимиру, всея России самодержцу, в царство Греческих царей Василия и Константина, Патриарший престол правящу Николе Хризовергу, лета от рождества Христова 988” . Затем в следующей главе говорится о деятельности Митрополита Михаила . Таким же образом говорит старец Исидор (Сназин), трудившийся в окружении Московского Патриарха Иоакима (1674–1690). Он составил летописный свод, опубликованный в 31 томе “Полного собрания русских летописей” (М., 1968), где также говорится о четырёх крещениях Руси , а затем - подробно о крещении Руси при князе Владимире, о первосвятительских трудах Митрополита Михаила .

Имя Первосвятителя встречается в письменности Московской Руси. В настольной грамоте, данной после интронизации новопоставленному Патриарху Московскому Питириму (1672–1673), приводится краткая история иерархии на Руси и называется первый Киевский Митрополит Михаил . В материалах Московского Собора, заседавшего 1 января 1678 года, который прекратил почитание благоверной Анны Кашинской (†1368; пам. 2 окт.), перечисляются подвижники, которые не почитаются как святые угодники. В начале называется “Михаил, Митрополит Новгородский” (!) и в конце перечня говорится: “И инии мнозии свято поживши суть нетленнии в пещерах Киевских, в Велицем Новеграде и во Владимире Велиции князи и княгини (яже, за множеством, оставихом не именованы), и никому же сих поются тропари и каноны” .

Его имя имеется в памятнике агиографической мысли XVII века - в Книге, глаголемой описание Российских святых . М. В. Толстой, комментируя Книгу…, называет места пребывания святых мощей Первосвятителя земли Русской: “Мощи его были первоначально погребены в Десятинной церкви, но в 1103 году перенесены в Антониеву пещеру, а оттуда в 1730 году перенесены в Великую церковь Пречистую” . Называется имя Киево-Печерского настоятеля, архимандрита Феоктиста, при котором было совершено перенесение мощей Святителя в монастырскую пещеру . Однако архимандрит Амвросий (Орнатский) говорит, что это перенесение произошло “по нашествии татар” . Таким образом, после кончины он был погребён в Десятинном храме, который при нём начали строить; в то время он был кафедральным собором на Руси. Аналогичным образом был погребён в недостроенном Успенском соборе в 1326 году Митрополит Пётр (†1326; пам. 21 дек.), с которым связано возвышение Москвы. Пребывание святых мощей в пещерах нашло отражение в гимнографии: “Лик святителей Русских и любопразденственных соборы величаем: сотецытеся ко святей пещере, пастырие первоначальнаго пастыря, людие же отца своего песньми почтите” ; “Радуйся, обители Печерския усердный молитвенниче” . Архимандрит Амвросий (Орнатский), составивший хронологический список русских святых, помещает имя святителя Киевского Михаила в лике русских святых Х века .

Архиепископ Филарет Черниговский, ссылаясь на рукописные Святцы, говорит, что память Митрополита Михаила творится 15 июня . “Ранее память его отмечалась также 2 сентября, вместе с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими” . Так идея начала христианства на Руси сочеталась с началом церковного года: “Первое, новаго лета начинающее восхождение, яко первейшему тебе, блаженне, и начальнейшему Русской земли архиерею, первыя песней рукояти приносим” . Архиепископ Сергий (Спасский) пишет о почитании святителя Михаила: “В Лавре до 1730 г. праздновали ему 15 июня, а после того 30 сент. Мощи в Киевской лавре в соборном храме Успения” . Перенесение мощей Митрополита Михаила из пещеры произошло в 1730 году на праздник Покрова Пресвятой Богородицы по указу императрицы Анны Иоанновны . Это вызвало появление второй даты памяти Святителя – 30 сентября . Перенесение мощей святителя Михаила явилось признанием его святости и его канонизацией. “О ней позаботилась Лавра при последнем выборном архимандрите её Зосиме Валькевиче (1762–1786 г.), известном своею ревностию об украшении лаврских святынь и прославлении Печерских угодников. По ходатайству Лавры указами Св. Синода: 1762 г. июня 15, 1775 г. мая 18, и 1784 г. октября 31 дозволено помещать в печатаемых в Лавре книгах имена святителя Михаила, преподобного Антония и Феодосия и прочих чудотворцев Печерских, также печатать службы им и др. преподобным Печерским <…> святителю Михаилу 30 сентября, печатать как в месячных Минеях, так особою книгою для всеобщего употребления” .

Исследователь истории гимнографии пишет, что служба святителю Михаилу была составлена “в нынешнем виде позже нач. XVIII в.” . И. Малышевский говорит, что написана она была в Киево-Печерской Лавре . Ф. Г. Спасский отмечает: “Надо признать, что служба эта есть позднейшая и удачная подделка, вхождение в дух писания авторов киевских служб” . Начинается служба святителю Михаилу словами: “Перваго тя во иерарсех, земля Русская песньми венчает, Михаиле преподобное, святителю Христов блаженнейший. Яко первее ту Божественным Крещением совершенне просветил еси, первее свет Евангелия во тму внесл еси, первее идольския требы разрушив знамением Крестным, имже удивил еси неверующия люди” . Святитель прославляется как “начальник архиереом” , “премудр делатель” , “благовонный кипарис” и т. д.

Русская литургическая мысль не почтила особой службой апостола Андрея Первозванного (†62; пам. 30 дек.), но, как отметил Ф. Спасский, в службе святителю Михаилу Киевскому “это упущение” исправлено “отчасти” . В службе Святителю говорится, что он “Первозванного пророчествие наверши” ; “Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися, се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися” .

Первосвятитель называется крестителем князя Владимира: “…первие приведе в познание Божественное великаго в князех Вла­димира” . В свою очередь равноапостольный князь приял Первосвятителя “аки зарю” . Эта мысль повторяется в службе ниже: “И плодами твоими усладився великий в князех Василие, прият тя любовию во управление земли Русской” . Инициатива государственной власти и христианская ревность Митрополита Михаила явились залогом успешного крещения Русской земли.

Служба святителю наполнена Евангельскими образами. В Евангельской притче говорится, как отец, радуясь возвращению блудного сына, сказал рабом своим: Изнесите одежду первую и облецыте его, и дадите перстень на руку его (Лк 15:22). В Евангелии перстень означает восстановление утраченного сыновства и достоинства. В службе этот символ показывает приобретённое пред Богом “сыновство” Русской земли: “…преславный град Киев благоухает и приемлет начертание усыновления” , также и Русская земля, “приемши перстень усыновления, веселится” . “Злат перстень новыя благодати, архиерею Михаиле, вложив России на руку, обручил еси невесту чисту Христови, яже от язык Церковь” . Следующий тропарь в каноне, Богородичен, начинается словами: “Злат перстень именуем Тя, Дево Чистая, украшен аки драгоценным адамантом, приединением плоти Христовы” .

Для прославления подвига Святителя гимнограф использует ветхозаветные образы. Он проводит параллель между подвигом Иисуса Навина и Митрополита Михаила: “Падоша Иерихонские стены, Иисусом Навином кивоту обнесенну: падоша и идолы, со крестом тебе, иерарше, предгрядущу” . Святитель Михаил также сравнивается в службе с пророком Моисеем: как пророк жезлом крестным “пресекл <…> море”, так и Киевский Первосвятитель “люди омыв боговидения водою, привел еси во пристанище” . Ниже в службе говорится: “Моисей вторый России явился еси, отче, пренесый мысленный виноград от египетскаго идолослужения в землю пророчествием предувидену” .

В службе неоднократно прославляется славный град Киев и горы киевские . Град Киев, восприяв святое Крещение, “носит, аки гривну злату, на выи честное Евангелие Христово. Еже мы лобызаем и прославляем Слова Божия” . В акафисте отмечается проповедь Святителя в Киеве, а также в Великом Новгороде и Ростове. В службе преподобным Печерским подвижникам, почивающим в ближних пещерах, говорится: “Русския земли иерархов песньми поем: от нихже первейшаго Михаила…” . На Соборе Русской Церкви 1917–1918 годов было установлено празднование в честь всех святых в земле Российской просиявших. В составленной службе празднику говорится о Митрополите Михаиле: “Сияет, яко звезда на небеси, Божий иерарх Михаил, землю Русскую просветивый светом познания Божественныя веры и Владыце приведый люди новы, банею крещения обновленны” .

Судьба мощей первого Митрополита земли Русской весьма печальна. Об Успенском соборе Киево-Печерской Лавры, где пребывали мощи Святителя, известно, что 3 ноября 1941 года его “уничтожил взрыв” .

Святитель Михаил был послан на Русь в свите царевны Анны. Её царское достоинство обусловило высокий сан сопровождающего духовного лица. Можно предположить, что он был викарием Патриарха и имел титул Византийской кафедры. В процессе своего миссионерского служения он, несомненно, писал о своих трудах Византийскому Патриарху. После последовавшей вскоре его блаженной кончины (во всяком случае не раньше), когда в Константинополе встал вопрос о направлении на Русь преемника ему, можно сделать предположение о принятии синодального решения об открытии Киевской епархии. В таком случае Митрополит Леонтий, преемник святителя Михаила, явился первым официальным главой новой епархии. Поскольку же на Руси началось формирование епархиальной структуры, то это было становление национальной Церкви в составе Константинопольского Патриархата. У истоков этого явления стоит имя святителя Михаила, труды которого продолжил Митрополит Леонтий уже на новом каноническом уровне.

Иерархи на Руси были и раньше , но теперь активное содействие княжеской власти способствовало успеху христианизации всего русского народа. Необходимо также отметить, что имя Митрополита Михаила исторически оказалось в тени князя Владимира, крестителя земли Русской, которому как равноапостольному подвижнику были посвящены агиографические произведения. Непродолжительность служения Первосвятителя негативно сказалась также на сохранении его имени в исторической памяти. За своё короткое служение на Руси святитель Михаил едва ли выучил русский язык и поэтому полноценного общения с окружающими его людьми он не имел, и это также сказалось на его памяти в последующее время. Только в последующее время, в XVI–XVII веках, его имя выходит из забвения, но много источников к тому времени уже утрачено. Наиболее пространно о святителе Михаиле говорится в Никоновской летописи Митрополита Даниила (1522–1539) и Степенной книге, созданной в эпоху святителя Макария (1542–†1563; пам. 30 дек.). Необходимо привести интересную мысль О. М. Рапова: “Практика показывает, что нередко поздние летописи, составители которых старались привлечь как можно больше самых разнообразных источников, содержат в себе более достоверные исторические материалы, чем летописи древние” .

Современная литургическая традиция особо чтит святителя Михаила. В диаконском прошении на литии лик Московских чудотворцев начинается с имени первого Киевского Митрополита Михаила. В год празднования 1000-летия Крещения в Москве проходила выставка, на которой была выставлена икона святителя Михаила, написанная в начале ХХ века М. И. Дикарёвым . “Лик святителя Михаила традиционно изображают на самом распространённом из вариантов иконы Собора Печерских святых, известной с первой половины XVIII в.” . Образ святителя Михаила получил определённое отражение в творчестве русских художников. В. М. Васнецов изображает его в росписях Владимирского собора в Киеве, в сюжетах крещения равноапостольного князя Владимира в Херсонесе и крещения Руси , как и другие художники в аналогичных сюжетах .

В Степенной книге говорится о святителе Михаиле: “Многи труды о Господе показа, и многия идольския требища разори, и многия люди неверныя в веру Христову обрати, и веру православную в новокрещеных людех утверди, и всех богоразумию научи” . Русская Церковь прославляет своего Первосвятителя в акафисте: “Радуйся, Церкве Божия в России основание” . Поэт XIX века говорит о важнейшем событии в жизни русского народа:

Сияли хоругви парчой золотою,

Дымились кадила окрест,

Сиял вознесённый над всею толпою

В руках архипастыря крест! .

Список сокращений

Поппэ А. В Щапов Я. Н . Государство и Церковь в Древней Руси X–XIII вв. М., 1989. С. 191–206; То же // Подскальски Г. Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988–1237 гг.). Изд. 2. СПб., 1996. С. 446–471.

О Митрополите Михаиле см. Архимандрит Амвросий . История Российской иерархии. Изд. 2. Т. 1. Ч. 1. Киев, 1827. С. 81; Калинников В. Митрополиты и епископы при св. Владимире // ТКДА. Киев, 1888. Т. 2. № 6. С. 481–487; Михалин И. Святитель Михаил, Митрополит Киевский и всея Руси // ЖМП. 1987. № 4. С. 8–9; Жития святых Российской Церкви также иверских и славянских и местночтимых подвижников благочестия. М., 1993. Месяц Сентябрь. С. 559–560; Словарь исторический о святых, прославленных в Российской Церкви и о некоторых подвижниках благочестия местно чтимых. М., 1990. С. 164–165; Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн . Пою Богу моему. Акафисты. Портреты русских архиереев. Дневниковые записи. СПб., 1998. С. 112–113; Русские святые и подвижники Православия. Историческая энциклопедия. М., 2010. С. 525; Митрополит Ташкентский и Среднеазиатский Владимир . “Муж премудрый разумом” // Пастырь. 2007. Октябрь. С. 36–38; Архиепископ Филарет (Гумилевский). Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. СПб., 2008. С. 340–341; Митрополит Мануил (Лемешевский). Русские православные иерархи: 882–1892. Т. 2: Иоанн–Симеон II. М., 2003. С. 334–335; Архимандрит Никон. Очерки по истории Церкви Древней Руси. Ростов-на-Дону, 2009. С. 136–140.

Митрополита Михаила, который занимал Киевскую кафедру в конце 1179-х годов, А. Поппэ называет “упущенным историографией”. - Поппэ А. В . Митрополиты Киевские и всея Руси // Щапов Я. Н. Государство и Церковь в Древней Руси. С. 199. См. также: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. М., 1997. С. 288.

Древнерусские княжеские Уставы XI–XV вв. / Изд. подготовил Я. Н. Щапов. М., 1976. С. 15, 16, 21, 42, 46, 54, 76.

П. Греческий церковный историк о первых Митрополитах всея Руси // ЖМП. 1982. № 5. С. 47. См. также: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. С. 278–281; Рапов О. М. Русская Церковь в IX – первой трети XII в. Принятие христианства. М., 1988. С. 282.

Поппэ А. В. Митрополиты Киевские и всея Руси (988–1305) // Там же. С. 192. См. также: Павлов А. С. Догадка о происхождении древнерусского предания, которое называет первого Русского Митрополита Михаилом Сирином // Чтения в историческом обществе Нестора Летописца. Кн. 11. Отд. 2. Киев, 1896. С. 22–26; Протоиерей П. Лебединцев . Примечания к “Догадке” А. С. Павлова // Чтения в историческом обществе Нестора Летописца. Кн. 11. Отд. 2. С. 27–33.

Там же. С. 47. Датой прибытия на Русь преемника святителя Михаила Митрополита Леонта он называет 991 год (Там же). Е. Е. Голубинский также называет датой прибытия на Русь Митрополита “Леона” 991 год, но он считает его первым Киевским Митрополитом. - Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. 1. Ч. 1. С. 281.

Лосева О. В. Периодизация древнерусских Месяцесловов XI–XIV в. // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. М., 2001. № 4. С. 18, 19.

Патерик земли Болгарской. Сентябрь–Январь. М., 2008. С. 22–25. См. также: Рапов О. М. Русская Церковь в IX – первой трети XII в. С. 135; Соловьёв С. И . Сочинения в восемнадцати книгах. Кн. 1: История России с древнейших времён. М., 1988. Т. 1–2. С. 178. По благословению Болгарского Патриарха Максима было установлено празднование Всем святым, в Болгарии просиявшим, и имя святителя Михаила встречается в составленном перечне святых (Минея Май. М., 1987. Ч. 3. С. 428), хотя в службе оно не упоминается.

Рапов О. М. Русская Церковь в IX – первой трети XII в. С. 137. О некоторых аспектах и связях царевны Анны с Болгарией см. Поппэ А. В. “А от болгарыне Бориса и Глеба” // От Древней Руси к России нового времени. Сборник статей: К 70-летию Анны Леонидовны Хорошкевич. М., 2003. С. 72–76.

В источниках встречается также и другая версия. В Повести временных лет, однако, читаем: “Епископъ же Корсуньский с попы царицины, огласивъ, крести Володимира”. - Повесть временных лет. СПб., 1996. С. 187. См. также: ПСРЛ. Т. 9. С. 54.

Там же. С. 68. Менее пространно о Митрополите Михаиле, без упоминания саккоса и предношения лампады, говорится в других редакциях Устава князя Владимира, сохранившихся в рукописях XV–XVII веков; см.: Там же. С. 14, 16, 21, 41, 42, 46, 54, 73; Российское законодательство Х–ХХ веков. Т. 2: Законодательство периода образования и укрепления Русского централизованного государства. М., 1985. С. 336.

По мнению В. Г. Васильевского, Стефан - реальная историческая личность: «…принадлежал к исповедникам иконопочитания при царе Константине Копрониме, подвергся… тюремному заключению и разным истязаниям, но затем отправлен был … в… Сугдею, много потрудился над распространением и утверждением христианства между местными жителями и сделан был епископом названного города, по-видимому, первым в ряду будущего ряда его архипастырей».

Краткое греческое житие св. Стефана Сурожского, помещённое в Сугдейский под 15 декабря, было выполнено около 1318 г., вероятно, неким Георгием на основе более ранней рукописи.

Рукопись № 90 Московской Духовной академии является древнейшим сохранившимся вариантом Церковнославянского Жития Стефана Сурожского.

Армянское житие Стефана Сурожского впервые было опубликовано в переводе в 1930 г. в Париже. В качестве основы был взят крымский рукописный Айсмавурк (Сборник житий) XIV в., хранящийся в Национальной библиотеке Франции (Раrisinus arm. 180 ).

Стефан Сурожский является наиболее загадочным Таврическим средневековым святым, а его житие - самым дискуссионным крымским агиографическим произведением. Греческий прототип жития не сохранился, а некоторые эпизоды поздних редакций выглядят настолько неправдоподобными, что это агиографическое сочинение, особенно его славянский вариант, скорее считается более литературным, нежели историческим источником.

Документальные сведения о жизни святого скудны. Известно, что он родился в конце VII века нашей эры в селе Моривас в Кападокии (область в восточной части Малой Азии). Родители воспитывали сына в христианской вере. По национальности Стефан был греком. В семь лет его отдали обучаться грамоте. С юности отличался благочестивостью и смирением.

С 15 лет Стефан продолжил обучение в Константинополе, изучая философию. Слухи о талантливом ученике дошли до Константинопольского патриарха Германа. Стефан произвёл настолько благоприятное впечатление на патриарха, что тот оставил его при себе. Юноша провёл несколько лет при патриархе.

В патриаршем доме Стефан оставался недолго. Стремясь к уединенной, безмолвной жизни, он подвизался в монастыре, который вскоре покинул, чтобы поселиться в уединённом месте.

Примерно в это время в Суроже умер епископ, и делегация горожан Сурожа прибыла в Константинополь с просьбой о назначении нового архипастыря, притом такого, который мог бы справиться у них с различными кривотолками и ересями.

Патриарх Герман долго не мог избрать достойного претендента. По преданию во время молитвы к патриарху Герману явился ангел Господень и сказал: «Завтра пошли в тайное место к избраннику Божию Стефану и поставь его епископом Сурожу…».

Патриарх Герман посвятил Стефана в архиепископы и отправил в Сугдейскую епархию.

По прибытии в Сугдею Стефан своей жизнью и проповедью достиг таких успехов, что через пять лет жители города и его окрестностей оказались христианами.

Стефан Сурожский был третьим Сугдейским епископом. Имена первых двух епископов, хиротонисованных (рукоположённых) патриархом Германом между 715 и 730 годами нашей эры, неизвестны.

Визaнтия и Иконоборчество

В 724 г., при императоре Льве III, ряд церковных иерархов выступил против иконопочитания.

Императорская власть приняла сторону иконоборцев, пытаясь использовать борьбу для подчинения себе церкви. Борьба против почитания икон давала также возможность присваивать церковные богатства. Государство испытывало постоянную нехватку драгоценных металлов, и императоры попытались обратить на государственные нужды богатства церкви.

Начался конфликт между Львом III и патриархом Германом, который усматривал в иконоборчестве злейшую ересь.

В центре Константинополя была предпринята попытка уничтожить икону Христа. Произошло столкновение. Лица, снимавшие почитаемый образ, были растерзаны. На это последовали репрессии. Патриарх Герман был смещен и заменен иконоборцем Анастасием.

Наиболее энергичное сопротивление император встретил на окраинах и за пределами страны. Центром пропаганды иконопочитания стал Дамаск.

Недовольство охватило Элладу и острова Эгейского моря.

В Риме в ноябре 731 г. был созван поместный собор, который осудил иконоборческую политику, не упоминая при этом имени императора.

В Италии началось восстание. Византийские войска были разбиты или перешли на сторону папы. Только на юге - в Сицилии, Апулии и Калабрии - удалось удержать власть .

С началом иконоборчества по всем епархиям империи были посланы указы о прекращении почитания святых икон. Прибыли послы с указом и в Сугдею.

Стефан заявил посланникам: “Не будет этого, не позволю народу моему отступить от закона Христова”.

На другой день Стефан вместе с послами отправился в Константинополь. Император Лев III попытался убедить его отречься от почитания икон. Но Стефан отвечал: “Если ты меня и сожжешь и на части рассечешь, или еще каким-нибудь образом замучаешь, все претерплю за иконы и крест Господень”. Разгневанный император приказал бить святителя и заключить в темницу.

После смерти Льва III в 741 г. на престол вступил его сын Константин Копроним. Супруга Константина много слышала о добродетели Стефана и упросила своего мужа отпустить его на Сугдейскую кафедру. В это время у нового императора родился сын, которого, по желанию императрицы, крестил Стефан. Константин, одарив архиепископа, с великой честью отпустил его в Сугдею, где он управлял по-прежнему делами верующих.

В 754 г. при Константине Копрониме в одном из предместий Константинополя состоялся Собор. Он замышлялся как вселенский, но ни Рим, ни Александрия, ни Антиохия на нем не были представлены. Собравшиеся отцы церкви единогласно приняли положение о том, что иконопочитание возникло вследствие козней сатаны. Запрещалось иметь иконы в храмах и частных домах. Все “древопоклонники и костепоклонники”, то есть почитавшие мощи святых, предавались анафеме.

После собора 754 г. наиболее решительным противником иконоборчества стало монашество. Это вызвало погромы монастырей.

Так, в 770 г. в Эфесе монахам и монахиням предложили на выбор: немедленно вступить в брак и стать светскими лицами или быть ослепленными и изгнанными. Большинство подчинилось и оставило монашескую жизнь, но некоторые предпочли пострадать за веру.

Репрессии вызвали массовую эмиграцию монахов на далекие окраины империи. Как пишет В. Г. Васильевский, “ осиротела, как будто все монашество было уведено в плен. Одни отплыли по Евксинскому Понту, иные на остров Кипр, а другие в Старый Рим”.

Среди эмигрантов, попавших в , были епископы, монахи, пресвитеры, а также мирские люди. Ими были основаны монастыри на горе Аюдаг, в Партените, Панеа в Симеизе, Чилтер-Коба и ряд монастырей вокруг Сугдеи.

Иоанн Златоуст писал о людях, селившихся в монастырях за пределами городов: “Избегая городов и народного шума, они предпочли жизнь в горах, которая не имеет ничего общего с настоящей жизнью, не подвержена никаким человеческим превратностям, ни печали житейской, ни порочной любви”.

Вокруг Сугдеи строились в основном мелкие обители, в которых проживало нередко от 4 до 10 обитателей. Они не обладали земельной собственностью и жили за счет ремесла, приношений и торговли святыми реликвиями. В одном из поучений Феодора Студита (нач. VIII века) перечислены группы ремесленников, живущих в монастырях: каменщики, плотники, художники, переплетчики книг, кузнецы, гончары, медники.

Монахам предоставлялось широкое поле миссионерской проповеднической деятельности среди местного населения. Феодор Студит замечает, что Таврика была убежищем не только ради телесной безопасности, но и для спасения живущих там людей, находящихся во тьме и заблуждении.

В 787 г. в Никее состоялся седьмой Вселенский Собор, на котором иконоборчество было осуждено, а иконоборческие епископы отказались от своих убеждений. На этом закончился первый период иконоборчества в . Представителем Сугдеи на Вселенском Никейском Соборе был епископ Стефан.

Позднее в Сугдее было еще два святых: св. Василий, упомянутый в греческом XIII века и преподобный Савва, архиепископ Кавказский, скончавшийся в Сугдее, известие о котором помещено на поле греческой минеи XII века.

Влияние православия на местное население было столь сильным, что многие татары, поселившиеся здесь, стали христианами. Об этом говорят записи в с 1258 г.: “Параскева, татарская христианка” (ум. в 1275 г.); “Иоанна, татарская христианка”. Татары принимают даже монашескую схиму.

Чудеса Стефана Сурожского

Как добрый пастырь, Стефан прославился даром чудотворения при жизни и по смерти. Один житель города, именем Ефрем, слепой от рождения, которого святой при жизни оделял пищей, питьем и одеждой, услышав о смерти своего благодетеля, воскликнул: “Кто теперь мне поможет? Ведите меня к святителю, я хочу поцеловать ноги его”. Когда слепого привели к телу Стефана, он плакал и рыдал - и вдруг прозрел.

Через несколько лет после смерти Стефана пришла в Сугдею великая рать русская из Новгорода во главе с князем Бравлином. Князь спустился побережьем от Корсуня (Херсона) до Керчи и осадил Сугдею. На одиннадцатый день он ворвался в город и, разбив двери, вошел в храм святой Софии.

На гробе св. Стефана был драгоценный покров и много золотой утвари. Князь Бравлин намеревался схватить покров, но у раки с мощами его внезапно постиг паралич. Тогда он приказал вернуть все похищенное от Корсуня до Керчи, но остался в прежнем положении. Св. Стефан предстал перед ним в видении и произнес: “Если не крестишься в церкви моей, то не выйдешь отсюда”.

Преемник св. Стефана Филарет с местным духовенством крестил князя, а затем и его бояр. Бравлин почувствовал облегчение, но полное исцеление получил только после того, как дал обет освободить всех захваченных в пленных. Внеся богатые пожертвования на храм и почтив своим приветом местное население, Бравлин удалился из Сугдеи.

По мнению исследователей, в “Житии” описывается действительное событие из древней истории. Весьма точно передаются приметы жизни Сугдеи VIII века. Так, храм именуется св. Софией, что точно соответствует действительности.

Запись в сообщает об обновлении св. Софии в 793 г., то есть примерно в одно время с описанным нашествием. Крестил Бравлина преемник Стефана Филарет, который действительно возглавлял тогда Сугдейскую епархию.

Уже с X века святой Стефан Сурожский приобретает черты покровителя и защитника Сугдеи.

Памятник Стефану Сурожскому установлен в у здания городской Администрации 29 декабря 2016 года. Который был передан в дар городу от Свердловской области.

Изготовили его по поручению губернатора Свердловской области Евгения Куйвашева, в мастерской под Екатеринбургом. Скульптор Виктор Мосиелев.

Скульптура святого Стефана Сурожского была отлита из бронзы в литейной мастерской Уральского центра монументального искусства г. Екатеринбурга под руководством Ивана Дубровина.

В минувшую среду в Крыму в районе горы Климентьева близ Коктебеля разбился легкомоторный самолет «Cessna». Находившиеся на борту пилот и трое пассажиров погибли. Среди жертв - 42-летний наместник Свято-Стефано-Сурожского мужского монастыря в Кизилташе и настоятель Свято-Покровского храма в Судаке игумен Никон (Демьянюк).

По словам судакчан, именно о. Никон возродил Свято-Стефано-Сурожский мужской монастырь в селе Краснокаменка (Кизилташ) и в Судаке Свято-Покровский храм, на базе которого создал православный просветительский центр с воскресной школой и библиотекой.

С юных лет Николай (таким было имя игумена в миру) увлекался авиацией, летал на планерах в Симферопольском аэроклубе. И в дальнейшем о.Никон не оставлял увлечения авиацией на протяжении многих лет возглавляя кружок дельтапланеризма и авиамоделирования при Свято-Покровском храме Судака.

Мне посчастливилось быть на Богослужении которое он возглавлял.Говорил прекрасную проповедь о любви. Светлая память!

Много лет я хотел посетить этот монастырь.Но это было не так-то просто.Монастырь расположен на территории военной базы. Вход в него для паломников ранее был ограничен... И вот в прошлом году появилась возможность посетить этот прекрасный монастырь в горах Кизил-Таша.

Мы отправляемся в монастырь из Судака.Минут 30 пути и мы приближаемся к живописной Кизилташской долине. Здесь можно увидеть скалистые обрывы, зубчатые вершины гор и ущелий. Именно в одной из таких долин, расположившейся у скального хребта Кизил-Таш (по-татарски «красный камень»), неподалеку от села Краснокаменка, и был основан в 1850-х годах мужской монастырь в честь святителя Стефана Сурожского.

КИЗИЛТАШ

Под шелковым дождем затих
Заматерелый кряж,
И спит в преданиях седых
Обитель Кизилташ.
Заброшен старый монастырь –
Ни келии окрест,
Где пелась древняя Псалтирь
И возвышался Крест.
Где у монашеских могил
И в храмах среди гор
Молитвы к Спасу возносил
Благоговейный хор.
Давным-давно прошли века
Царьградов и сугдей,
Но вновь сгущается тоска
И мучает людей.
Они на небо от земли
Приподымают взор –
И возникают алтари
В глуши суровых гор.
И, слава Богу, есть сердца
В наш косный непокой,
Которым дорог до конца
Священный мир иной.
И, значит, встанет Кизилташ
В величии былом,
И увенчает инок кряж
Спасительным Крестом!

Христианская история этого места началась еще за тысячу сто лет до этого события - в VIII веке от Рождества Христова. И самым тесным образом она связана с именем святого угодника Божия - святителя Стефана Сурожского...О этом святом угоднике я расскажу позже.

Дорога к монастырю

Местами она крута и камениста.

И вот перед нами открылся прекрасный вид на долину и гору Чакыл-Кая(вдали уже виден монастырь).

Тропинка к монастырю.

Монастырь расположен под горой Чакыл-Кая.Сохранившееся предание гласит, что именно в этих местах, у подножия красных скал, любил уединяться и молиться Стефан Сурожский.

Слева от монастыря расположена военная часть.

А наша тропинка вьется по склону горы.

Вид на военную базу.

На вершинах гор над монастырем мы видим кресты.

Вдали уже виден монастырь.

Монастырь расположен на территории военной части(поэтому и забор с проволокой).Ранее вход для паломников осуществлялся через КПП.

Вид на монастырь.

Один из Крестов над монастырем был поставлен по приказу командира военной части -"Семиметровый крест был освящен внизу, а затем солдаты с большим трудом втащили его на вершину горы. Установили, трудясь на совесть. А ночью на квартире отца Никона(Игумена монастыря) раздался телефонный звонок. Звонил сам командир части: "Батюшка, срочно приезжайте к нам! Тут такое происходит!" От волнения командир части даже не мог толком объяснить, в чем собственно дело. Он только бросил в трубку: "Чудо!" И тут же раздались частые гудки...
Чудо заключалось в том, что только что установленный на вершине горы крест светился всю ночь. Да таким необыкновенным светом, что у всех военнослужащих и членов их семей, которые выходили на улицу взглянуть на диво, захватывало дух!"

Переходим русло высохшего ручья.


ИСТОРИЯ ОСНОВАНИЯ МОНАСТЫРЯ.
Странники-богомольцы Андроним и Пантелеимон стали фактически первыми монахами будущего мужского монастыря. Своими силами они построили себе неподалеку от источника очень скромное жилище и здесь же глинобитную церквушку.
В 1856 году Кизилташ посетил святитель Херсонский и Таврический Иннокентий. Он освятил эту небольшую церковку во имя святого Стефана Сурожского. В то же время к Владыке Иннокентию обратились именитые и состоятельные граждане Феодосии и Судака с просьбой об открытии в Кизилташе киновии (общежительного монастыря).
Их просьба была удовлетворена: вскоре по решению Святейшего Синода в Кизилташе был создан мужской общежительный монастырь. Первым настоятелем вновь образованной киновии стал игумен Арсений, прибывший сюда из Свято-Георгиевского монастыря. Под его руководством собрались одиннадцать монахов, которые и начали обустройство обители. Они построили небольшой домик и четыре землянки.
Судьба же первых поселенцев киновии сложилась по-разному. Андроник в 1857 году уехал на Афон, о его жизни не сохранилось более подробных сведений. А Пантелеимон остался в Кизилташском монастыре, принял постриг с именем Пахомия и прожил здесь двадцать пять лет. Умер он в 1874 году, за два года до смерти приняв схиму.

Храм монастыря освящен в честь Киево-Печерских святых, родоначальников монашества на Руси.


СВЯТОЙ ПРЕПОДОБНОМУЧЕНИК ПАРФЕНИЙ КИЗИЛТАШСКИЙ
По-настоящему обитель начала строиться с назначением сюда игуменом иеромонаха Парфения. В Кизилташскую обитель он был переведен 20 августа 1858 года. Будучи прекрасным организатором, он сумел наладить в монастыре работу по строительству зданий и каменных террас, подсобное хозяйство под его руководством давало все необходимое для жизни монахов и богомольцев.
Мужественный и всегда бодрый, отец Парфений не был подавлен неприглядной обстановкой полной неустроенности, а господствовал над нею. Не соглашавшегося с безнравственностью и низостью в любых их проявлениях, его, бескорыстного, по-отцовски заботливого, любили и уважали, авторитет его неуклонно рос и укреплялся.

Вот что об игумене Парфении восторженно писал в своих «Очерках Крыма» известный писатель, педагог и путешественник Е. А. Марков: «Это был мужественный и деятельный хозяин Кизилташских лесов. Он из пустыни стремился сделать домовитое, всем обильное хозяйство, и уже почти достиг своей цели. Он первый, с зари до зари, работал на своих заводах и в своих плантациях. Горсть монахов помогала ему, рабочих нанимать было не на что. В Кизилташской киновии до Парфения была только пещера с целебным источником да две-три плетеные мазанки. Парфений добыл все остальное. Он просекал дороги, ломал камень, пилил доски, жег известку и кирпичи, прививал черенки в лесных грушах, разбивал виноградники, копал колодцы... Из пещерки в скале сделался целый скит, с двумя гостиницами, с церковью, с кельями и разными службами. Энергия, предприимчивость и хозяйственная опытность Парфения сделали его в некотором роде руководителем окрестных владельцев. Он был мастак во всем: архитектор, инженер, столяр, печник, садовник, скотовод, что хотите... К нему обращались за советами, ему поручались дела. Посещавшие Кизилташ возвращались из пустыньки очарованные ее лесными красотами и простосердечным радушием умного хозяина».
В те времена Судак был большой деревней, в которой жили в основном садоводы. Владельцы крупных поместий сами не занимались своими садами и виноградниками, нанимая управляющих обычно из таракташских татар. Сами помещики приезжали в Судак только летом, чтобы отдохнуть у моря и продать урожай. К сожалению, порой бывало так, что управляющие заботились не о порученных им имениях, а о собственном благополучии.Но этого им оказалось мало. Настало время, когда они, потеряв совесть, стали пользоваться монастырским добром как своим собственным. Объясниться с ними отцу Парфению не удавалось ни на бытовом, ни на административном уровне. Обладая удивительно прямым и цельным характером, он действовал так, как ему велела его христианская совесть.
В мае 1863 года, застав татар-управляющих на воровстве монастырского леса в очередной раз, игумен был жестоко избит. Но этим не кончилось: 22 августа 1866 года настоятель Кизилташского монастыря был зверски убит. Труп его был сожжен. Останки же следствию удалось найти лишь в октябре 1866 года. Для них был устроен специальный гроб, в котором игумена Парфения похоронили 2 декабря 1866 года. На средства судакской помещицы Рудневой на месте гибели мученика были поставлены чугунный памятник и дубовый крест.
В 2000 году Юбилейным Архиерейским собором Русской Православной Церкви игумен Парфений был причислен к лику святых преподобномучеников. День его памяти совершается каждый год 17 сентября.

Монастырский огород расположен недалеко от храма.

МОНАСТЫРЬ В КОНЦЕ ХIХ СТОЛЕТИЯ
После смерти игумена Парфения в монастырь был назначен новый настоятель - игумен Николай. Он оказался достойным преемником отца Парфения и управлял киновией более двадцати лет. В 1870 году в обители была построена каменная церковь с колокольней, крытая железом. Ее освятили в 1871 году во имя Успения Божией Матери. В ней над Царскими вратами установили икону Пресвятой Богородицы, найденную более сорока лет назад в источнике. Но храм не отапливался в зимнее время, поэтому службу здесь проводили только летом. На месте первой глинобитной церкви в 1885 году был построен зимний храм в честь святителя Стефана Сурожского. При этой церкви находились ризница, кельи для пономаря и послушников. Обитель продолжала постепенно обустраиваться и хорошеть. На территории монастыря были построены каменный дом для настоятеля, трапезная на тридцать человек с кухней и просфорной, гостиница на двадцать мест для паломников, пять братских флигелей с отдельными кельями, мастерская и хозяйственные постройки. На вершинах окрестных гор установили огромные кресты, указывающие путь паломникам. Численность братии в обители сначала была небольшой. В 1857 году она состояла из двенадцати человек, включая настоятеля. В 1875 году здесь насчитывалось семнадцать человек: пять иеромонахов, два иеродиакона, четыре монаха и шесть послушников. В 1877 году здесь было двенадцать человек: два иеромонаха, два иеродиакона, пять монахов и три послушника. К 1894 году число монашествующих и послушников возросло до шестидесяти пяти. Кизилташская киновия содержалась за счет собственных средств. Невелики были и ее земельные владения. В 1856 году они составляли 157 десятин, приобретенных у помещика Кашкадамова на деньги, пожертвованные святителем Иннокентием Херсонским и Таврическим. В 1894 году монастырские земельные угодья расширились до 227 десятин. К 1886 году семь десятин земли были расчищены монахами от кустарников и использованы под сенокосы, сад и огороды. Овощи шли не только на содержание братии, но и в продажу. Шесть продольных террас, на которых располагались постройки обители, также были обсажены фруктовыми деревьями. К этому времени в киновии было 35 голов скота. В искусственном монастырском пруду разводили карпов. Киновию, расположенную в одном из красивейших мест Крыма, часто посещали паломники. Каждый хотел побывать на целебных источниках монастыря. К источнику святого Стефана в пещере вела дубовая лестница. У пещеры был устроен стеклянный павильон, где установили иконы святителей Стефана Сурожского и Николая Чудотворца. Недалеко от монастыря из-под земли бил еще один источник. Его вода содержала серу. Здесь постепенно отложились лечебные грязи, которые также привлекали людей, страдающих разными недугами.

Вход в храм.

ВОЙНА... РЕВОЛЮЦИЯ...
Во время Первой мировой войны насельники Кизилташского монастыря оказывали помощь фронту лекарствами, перевязочным материалом, собирали подарки для солдат. Во время гражданской войны монастырь подвергся ограблению.
С приходом к власти большевиков монахи и послушники киновии организовали трудовую общину и обратились в комиссию по отделению церкви от государства при Феодосийском Ревкоме с просьбой передать им имущество Успенской и Серафимовской церквей для совершения Богослужений. В 1921 году монастырские церкви были переданы общине. В том же году власти создали в обители детскую трудовую колонию. Монахам предложили руководить в ней сельскохозяйственными работами. Но вскоре, в 1923 году, было принято решение о закрытии Кизилташского монастыря. Во всех его храмах Богослужения были прекращены. Верующие из сел Коктебель, Отузы, Изюмовка, Карагоз неоднократно обращались с просьбой передать им церкви обители, но каждый раз получали отказ.
В 1924 году вместо детской колонии в монастыре была образована трудовая колония имени Калинина. Здание одной из церквей было переоборудовано под клуб. Но работа в колонии не ладилась: отношения между ее членами были сложными, часто вспыхивали ссоры, да и трудились из рук вон плохо. В результате этих неурядиц колонию ликвидировали. Вместо нее спустя три года здесь была создана сельскохозяйственная артель. На этот раз церковь Успения Пресвятой Богородицы стала общежитием для членов артели. Но и артель здесь не прижилась: с 1930 года на территории бывшего монастыря был устроен дом отдыха Московского военного округа, просуществовавший вплоть до начала Великой Отечественной войны.

В храме.

ЗАСЕКРЕЧЕННАЯ ТЕРРИТОРИЯ
После войны, в 1950 году, здесь было решено устроить один из секретных арсеналов, в котором хранились ядерные боеголовки кораблей Черноморского флота. Все оставшиеся здания монастыря были взорваны. Появился поселок, который, являясь абсолютно секретным объектом под именем «Почтовый ящик № 105» (в 1960-х годах - «Феодосия-13»), к 1956 году расширился: здесь был свой детский сад, школа, магазины. Тем не менее, поселок был закрытым и строго охраняемым, а территория бывшей обители оказалась недоступной для верующих, археологов, исследователей и просто туристов. В 1991 году, после распада СССР, ядерный запас вывезли, но воинская часть Вооруженных Сил Украины здесь осталась. Но это уже другая история, желающим ознакомится с ней, советуем посетить сайт «Кизилташ»
ВОЗРОЖДЕНИЕ
15 апреля 1997 г. на расширенном заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви под председательством Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, был заслушан рапорт Владыки Лазаря об открытии Кизилташского мужского монастыря во имя свт. Стефана Сурожского. Священный Синод постановил: благословить открытие монастыря, наместником его утвердить иерея Николая Демьянюка с пострижением его в монашество.
Тогда и началось возрождение обители, которое еще не завершено. Сначала была восстановлена пещера с источником святого Стефана Сурожского. Построили и церковь в честь Киево-Печерских святых - родоначальников монашества на Руси. Из многих храмов Крымского полуострова в него были переданы частички мощей святых угодников Божиих: святителя Иннокентия Херсонского и Таврического, святителя Луки Симферопольского и Крымского, святителя Тихона, Патриарха Московского и всея Руси, святого великомученика и целителя Пантелеимона, святого преподобного Агапита Печерского, святого благоверного князя Александра Невского, святого великомученика Георгия Победоносца и других.

Макет монастыря.Таким он был до революции.

Старая литография с видом монастыря.

Царские врата,солея и амвон.

СВЯТИТЕЛЬ СТЕФАН СУРОЖСКИЙ

Внизу у моря в живописной бухте в те времена шумел торговой жизнью богатый и красивый город и порт Сурож (ныне Судак), в котором уже тогда действовали христианские храмы. Была здесь и епископская кафедра. В 724 году правящий сурожский епископ преставился ко Господу. Тогда жители города пришли в Царьград к Патриарху Герману с просьбой поставить им епископа. Во время выбора кандидатов среди просителей возникли несогласия: одни хотели одного, другие - другого. Но все сходились в том, что нужен был епископ, могущий искусно управлять Церковью, поскольку в их городе возникли и умножаются всевозможные ереси.
Пока Патриарх Герман размышлял, кого бы назначить на сурожскую кафедру, ему явился ангел Господень и повелел для этой цели найти благочестивого монаха Стефана - добронравного, смиренного, а также очень грамотного и мудрого человека. Следует также сказать, что Стефан, желая безмолвной жизни, задолго до этих событий оставил монастырь, в котором принял иноческий постриг, и, найдя никому не известное уединенное место, прожил там довольно много времени в посте и молитве.
Ангел также явился и Стефану. Как говорится в Житии святого, он сказал отшельнику: «Я ангел Господень и послан от Христа Спасителя возвестить тебе радость и повелеть идти в город Сурож, чтобы ты научил людей Христовой вере. Завтра Патриарх призовет тебя и, посвятив, пошлет туда архиепископом, ты же не ослушайся его, да не прогневаешь Бога».

В центре храма проскинитарий с иконой св.Стефана Сурожского.

Вскоре новый архиепископ Сурожский Стефан отправился на корабле к берегам Тавриды. Не только проповедями, но и своей праведной жизнью за пять лет своей архипастырской деятельности святитель смог убедить принять крещение почти всех жителей Сурожа и его окрестностей.
Но то время в Византии набрала силу иконоборческая ересь во главе с императором Львом Исавром. Многих из тех, кто почитал иконы, ссылали или даже убивали. Святой патриарх Герман пытался увещевать Льва Исавра, но усилия его были напрасны: вскоре и он по указу императора оказался в заточении.
В Сурож также было отправлено строжайшее императорское повеление не поклоняться иконам и кресту. На что Стефан Сурожский твердо ответил, что он не позволит своему народу отступить от закона Христова. Стефана схватили, его предали мучениям, а затем бросили в тюрьму. Только через несколько лет сын умершего Льва Константин Копроним освободил Стефана из заточения. Он не только освободил и наградил его за все, что ему пришлось претерпеть, но снова назначил его архиепископом в Сурож, где затем тот управлял делами верующих уже до самой своей кончины в 750 году.
Святителя Стефана Сурожского погребли в Софийском соборе города Сурожа. Возле его святых мощей Господь творил чудеса: многие люди исцелялись от своих душевных и телесных недугов.

Храмовая роспись.

ИКОНА НИКОЛАЯ II, ИМПЕРАТОРА, СТРАСТОТЕРПЦА.

Над монастырем я вижу необычное облако.Если внимательно присмотреться,то над облаком виден крест.

Монастырская территория.

Мы направляемся к к монастырской часовне с колодцем.

Вдали уже виден синий купол часовенки.

Недалеко от колодца мы встречаем вот такое чудо – старый развесистый дуб, который наверное уже лет 300 живет на территории монастыря.Видел этот дуб и архиепископа Иннокентия, и игумена Парфения и членов царской династии Романовых.В 1906 году Кизилташ посетила царская семья, и государыня Александра Федоровна лечила ноги водами серного источника.Любили эти живописные места художники И.К.Айвазовский, К.Ф.Богаевский.

Часовенка над колодцем построена недавно.

Андрониковская икона Божией Матери над входом в часовню.

Ярко сияет над окрестностями синий купол часовни.

Икона Сурожского архиепископа св. Стефана

Вход в часовню.

Монастырский колодец.

А далее мой путь лежит к весьма печальному месту.К месту где стоял старый храм монастыря...Место это расположено недалеко от часовенки.

И вот передо мной сохранившиеся камни фундамента монастырских стен и храма.

Печально на душе от открывшегося мне пейзажа...

В 1950 году по приказу Л. Берия все постройки монастыря были взорваны, в скалах были проложены тоннели и на территории монастыря расположился ядерный арсенал Черноморского флота...

Здесь видимо и находилась алтарная часть храма...

Вход в храм?...

А недалеко от разрушенного храма расположен новый деревянный храм. Храм во имя св.пр.Серафима Саровского построен в Мае 2008 года на месте, где была часовня во имя св. Серафима Саровского, и освящен в 2010 году. Он один из немногих деревянных храмов в Крыму!

Был будний день и храм был закрыт.Службы совершаются здесь по праздникам.

На храме резная икона Богоматери Умиление.

Икона Богоматери была келейным образом преподобного Серафима Саровского. Елеем от лампады, горевшей перед келейной иконой, преподобный Серафим помазывал больных, и они получали исцеление. Перед такой иконой преподобный и отошёл ко Господу. Другое название иконы – «Радость всех радостей». Так часто называл икону УМИЛЕНИЕ сам преподобный Серафим.

Над входом надвратная икона из дерева св.пр. Серафима Саровского.

Недалеко от храма расположена каменная лестница с фигурными перилами-балясинами и сохранившимся старинным каменным крестом у подножия...

Каменная лестница и балясины чем-то напоминают мне вход в дворянские усадьбы 18-19 века.

Мы проходим мимо старого монастырского кладбища.Старые поросшие мхом плиты на могилах монастырской братии ушедших в вечность...

Далее мы потихоньку начинаем подниматься в гору Чакыл-Кая.Где-то здесь была Разбойничья пещера которую образуют две упавшие скалы.По легенде имя пещере дано в честь национального Робин Гуда крымских татар.Скрывавшегося в этой пещере...

А наш путь лежит к монастырским гротам.

Тропа проходит под глыбовым завалом и выводит по выступу скалы к лестнице, ведущей к святой пещере.

Мы проходим через сквозные полости под каменными глыбами, обрушившимися к подножию склонов...

Мы вышли на площадку у основных гротов.Перед нами каменный колодец на дне даже есть немного воды.

Эти гроты, служили и местом затворничества для уединенных молитв монахам монастыря.

Пещеры гроты.

Вот такие живописные пейзажи долины Кизилташ открываются нам на пути к пещере св.Стефана Сурожского.

Гроты и полости у склонов горы.

Монахи сделали лестницу ведущую к пещере.

Подниматься по крутому склону к святой пещере теперь стало легче.

А вот впереди и святая пещера(в 2010 году монахи обустроили ее вставили окна и поставили дверь.)

Священная пещера – название дано в честь чуда обретения иконы Божией Матери.

С давних времен известна эта пещера с источником святого Стефана Сурожского, считавшимся целебным у народов разного вероисповедания. Очевидно, что в средневековье она была церковью. До наших дней сохранились остатки фундамента из необработанного камня на известковом растворе. В 1825 году в пещере, в водах источника, явилась икона Божией матери. Ее нашел татарин-пастух, спасавшийся в пещере от ненастной погоды. Он передал икону, писанную на доске, греческому купцу Пластару, а тот отвез ее феодосийскому протоиерею Иосифу. Древняя икона в серебрянной ризе была перенесена в церковь святителя Стефана. Обретение иконы привлекло к пещере с источником множество христиан, которые стали собираться на Богослужения 15 августа в день Успения Богоматери и 9 мая в день святого Николая.

В глубине пещеры у источника на скале мы видим Иверскую икону Божией Матери.

В источнике из косой трещины в глубине грота вода практически не сочится. Засушливым летом источник нередко и пересыхает.

Весь обратный путь нас провожал симпатичный монастырский кот с хвостом как у рыси.

Далее мы отправились по тропе вниз к поселку Краснокаменка к монастырскому подворью.

Здесь можно купить свежий вкуснейший монастырский хлеб,монастырский квас нескольких видов, конфеты ручного приготовления, орехи, мёд!

Обновлено: 24.12.2016 - 23:16

О родине Стефана Сурожского, ересях и жизни Сурожа VIII века. Святитель Стефан исповедник, архиепископ Сурожский, был родом из Каппадокии - земли великих святых, обучался в Константинополе. Главным фактором, характеризующим христианство в Каппадокии, являлось множество пещерных монастырей и просто уединённых келий в горных массивах, где обитало огромное количество отшельников. Край этот был невероятно удобен для такого способа подвижничества, что и повлияло на всю жизнь Святителя Стефана Сурожского.

Отцами церкви, увековечившими имя Каппадокии для христианского учения, оказались три её уроженца: Василий Великий (епископ Кессарии Каппадокийской), Григорий Нисский (епископ Ниссы, младший брат Василия) и Григорий Богослов (епископ Сасимский). Все они жили в IV веке и известны тем, что разработали учение о единосущной Троице, ввели в культуру - праздник Рождества Христова, создали общежительный монастырский устав. Из наиболее известных каппадокийских святых следует упомянуть также четырех членов семьи святителя Василия: его младшего брата - святителя Петра, епископа Севастийского, сестер - блаженную Макрину и праведную Феозву - диаконису, а также их мать, блаженную Емилию. Каппадокия - родина святого великомученика Георгия Победоносца и его дальней родственницы, святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии. Отсюда родом преподобные Савва Освященный - основатель Великой Лавры в Палестине и Симеон Столпник. В величественном сонме православных мучеников-каппадокийцев просияли сорок воинов, пострадавших в Севастийском озере. В Кесарии Каппадокийской был обезглавлен великомученик Меркурий. Уже по смерти этого доблестного ратника Христова с его участием свершилось чудо, по молитвам святителя Василия Великого. Архиепископ Кесарии усердно взывал к Пресвятой Богородице с просьбой об избавлении христиан от гонений императора Юлиана Отступника. И вдруг изображенный на иконе рядом с образом Царицы Небесной великомученик Меркурий на мгновение стал невидим, а затем вновь показался с окровавленным копьем. И именно в это мгновение император-богоборец в сражении с персами был смертельно ранен неизвестным воином.

Несмотря на то, что VIII веке вместо полностью устранившихся от жизни монахов Каппадокии приоритет был за теми, кто нес послушание в общежительных монастырях, помогал бедным и больным и общался с паствой, святой Стефан Сурожский изначально постригшись в монахи, удалился в пустыню, где провел в подвигах 30 лет. И только по особому откровению, Патриарх Герман, рукоположил аскета Стефана в епископа г. Сурожа. Это случилось в 724 году, когда в городе Суроже преставился епископ, и жители города пришли в Царьград к патриарху Герману с просьбой поставить им третьего епископа, могущего искусно управлять Церковью, поскольку в их городе возникли и умножаются всевозможные ереси. А так как "ересь это еще и духовная субстанция, которую нельзя разбить железом, сжечь огнем или утопить", а только искоренить, для этого и нужен был очень сильный архипастырь в Сурож граде.

Одной из религиий в Суроже было язычество. Особо почитался в Суроже Бог Велес в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный "скотный бог". Бог Стрибог, по их понятиям, повелевал ветрами. А Жаба(лягкшка- бакотаж) в засушливом летом Суроже считалась священное животное, божество дождя. Боги дождя принадлежали к числу самых важных божеств у язычников Сурожа, ибо от них зависел урожай в Суроже. Им приносили многочисленные дары, особенно накануне разных полевых работ. Иногда, при большой засухе, приносили даже человеческие жертвы, что было связано с определенным обрядом. Так, митрополит Макарий в XVI веке писал о язычниках: "Таковы же скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря - всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили". Святитель Стефан, в один из засушливых периодов, взяв Святое Евангелие, своим поучением так сумел подействовать на язычников Сурожской земли, что их старейшина стал делать поклоны и целовать Евангелие; за ним последовали и другие. Святитель Стефан роздал им зажженные свечи и с пением молитв совершал церковные процессии - крестный ход вокруг посевов и поселения. В ту же ночь Бог послал обильный дождь.

Были и другие ереси, которые проникали в знаменитый город позднего средневековья вместе с торгово-дипломатическими отношениями через Великий Шелковый путь. Еретические споры монофелитов об одной воле Христа, сменяли споры об иконах.

Первым гонителем иконопочитания был император Лев Исаврианин (717 741), страшный невежда в церковных делах. Он решил, что уничтожение почитания икон вернет империи, утраченные ею области, и что евреи и магометане сблизятся с христианством. Времена иконоборчества были страшными, безжалостно уничтожались мозаики и фрески со стен храмов, иконы сжигались. Так были уничтожены все древние иконы храма Богородицы во Влахернах в Константинополе. Однако в этот темный период христианское искусство не исчезло полностью, но продолжало существовать потаенно в Крыму, Суроже. Эпоха иконоборчества, ознаменовавшаяся значительными репрессиями, вызвала большой приток в Сурож эмигрантов из Константинополя и центральных областей Византии - сторонников иконопочитания, скрывавшихся от притеснений. Сурож стал одним из немногих мест, где они могли успешно скрываться. Сурожская земля с ее пещерными монастырями, отдаленными горными кельями немного напоминала Святителю Стефану родину Каппадокию. Поэтому в урочище Красного камня (Кизилташ, в окружении гор «Очищающая от грехов» (Сочарикон-Кая), «Церковная» (Килиса- Кая) и Хребта Монаха- Священника (Папас-Теле) , Архипастырь земли Сурожской Стефан основал летнюю резиденцию, где по преданию, молился в пещерке с целебным источником. Архипастырь земли Сурожской Стефан учил Слову Христову не только в церкви, но и в домах, и на торжищах, поэтому множество людей из язычников крестилось. За пять лет в Суроже почти не осталось язычников и религиозного шатания.

Император Лев Исаврианин умер 18 июня 741 года. Церковь анафематствовала Льва: «Первому злейшему иконоборцу, паче же Христоборцу, зверю зловредному, демонскому слуге, мучителю, а не царю, Льву Исаврину и его лжепатриарху Анастасию, гонителю Христова стада, а не пастырю, и с таинники их – анафема».

Светские законы в Суроже времен Святителя Стефана Сурожского были определены «Эклоги»- кодекс византийского законодательства, который касался уголовного права. Так, например XVII титуле «Эклоги» определялся перечень наказаний, налагаемых за различные виды преступлений. Интересно, что в один ряд были поставлены уголовные преступлениям против церкви и государства. К таким преступлениям относились восстание против императора, вероотступничество, нарушение святости алтаря, колдовство, клятвопреступление, предательство в армии и др. Согласно главам 4 и 15 , титула XVII, наказанию подлежали лица, поднявшие руку на иерея и посягнувшие на священные предметы в алтаре - в последнем случае таковой преступник подлежал ослеплению. Тяжкими преступлениями против личности, семьи и брака считались прелюбодеяние, убийство, кровосмешение, гомосексуализм, изнасилование, и др.

Начальное образование (тогда оно называлось иначе), основы счета, грамотности можно было получить в любом византийском городке, в том числе и в Суроже, причем, как правило, бесплатно. Потому процент грамотных, особенно среди горожан был необычайно высок, грамотность была практически поголовной.

Образование полноценное (назовем его условно «средним») можно было получить при нескольких епископских кафедрах и в нескольких крупнейших монастырях. А вот завершить образование, так сказать, до университетского уровня, можно было только в одном месте - в Константинополе, куда и ездили. Но когда началось иконоборчество, на западе решили: к еретикам ездить нельзя. Еще и поэтому период иконоборчества стал эпохой тьмы.

К VIII веку, когда внешняя торговля Византии (преимущественно предметами роскоши) была в самом расцвете, отрасли производства были строго разделены на ассоциации по роду деятельности, которые делились на гильдии. В одной только столице насчитывалось не менее 23 гильдий. Их задача заключалась не столько в обеспечении благоденствия их членов или местных жителей, а в том, чтобы содействовать государству в контроле городской экономики. Одной из самых крупных гильдий в Суроже была гильдия изготовителей гончарных изделий, виноделов и пекарей. Пекарей и виноделов могли оштрафовать за изменение установленной цены. Цена на хлеб, как и на вино, менялась в зависимости от стоимости сырья, но всегда рассчитывалась так, чтобы обеспечить прибыль государству. Многие ремесленники, входившие в гильдии, трудились дома, где им помогали жены, наемные работники и подмастерья.

Жители деревень выращивали пшеницу и ячмень, но максимальные доходы крестьянскому хозяйству приносил виноград. Земля под ним ценилась при продаже вдесятеро дороже пахотной нивы. Виноград возделывали и горожане - как в самом городе, так и в пригородах. Считалось, что даже пять модиев виноградника (50-60 соток) могут обеспечить семье скромный достаток. Спрос на ромейские вина далеко перешагивал границы империи. Славились в Суроже и фруктовые сады.

Сурожане разводили лошадей, свиней, овец и коз. Лошадь в крестьянском хозяйстве обычно была редкостью. За неё давали цену трёх-четырёх коров. Свободный крестьянин держал её только потому, что без лошади не мог отбывать воинскую службу. Коней разводили преимущественно в имениях знати и императорских поместьях.

Серьёзную роль в жизни приморского сельского населения Сурожа играли разного рода подсобные промыслы: рыболовство, охота, бортничество; выжиг угля и заготовка дров.

Немало сил у крестьянина отнимали государственные трудовые повинности (ангарии), особенно такие, как перевозка грузов на своих животных, расчистка дорог, ремонт и строительство мостов и укреплений.

В обслуживании хозяйства, будь то небольшое крестьянское поле, мастерская или лавка городского торговца, была занята вся семья, в том числе и дети. Рабочий день начинался с рассвета и длился до заката.

Византийские монеты напоминали римские: на одной стороне изображался портрет правящего императора в типично римском стиле, а на другой - надпись на латыни. Немного позднее часть надписи уже писалась по-гречески, а остальное на латыни, а на реверсе выбивали символ определенного города, фигуру архангела Михаила или крест. Юстиниан стал первым, кто выразил свое глубоко религиозное мировоззрение, выбив на одной стороне своих золотых монет сцену распятия. Юстиниан II (685-695) чеканил на одной стороне своих монет изображение головы распятого Христа, что, возможно, было сделано в память о спасении Ираклием (610-641) частицы Святого Креста, находившейся у персов. Изображения людей перестали появляться на монетах в период иконоборчества (723-843), только изредка на них выбивали крест до середины VIII века.

Церковное творчество VIII века на чествования события Рождества Христова представлено несколькими песнотворцами. Святой Андрей Критский (+713) написал четыре стихиры на Хвалите. Святой Герман, патриарх Константинопольский (+740),который рукоположил Святителя Стефана, составил первую стихиру на Господи, воззвах, литийную стихиру на И ныне, две стихиры на стиховне, славник на Хвалите. Святой Иоанн Дамаскин (+776) написал четыре литийных стихиры, одну стихиру на стиховне и одну стихиру на Хвалите, второй праздничный канон. Преподобный Косма Маиумский составил первый праздничный канон, в основу которого положены мысли из Беседы святого Григория Богослова на Рождество Христово.

Праздники в Суроже были общенародными и местными, религиозными и политическими, профессиональными и семейными, регулярными и экстраординарными.

Однако особенно торжественно все слои без исключения отмечали религиозные праздники, официально установленные церковью (рождество, крещение, пасха, троица и т. д.). Широко праздновались по всей империи дни таких почитаемых святых, как св. Георгий и св. Димитрий. В монастыре Святого Георгия близ горы Ай-Георгий ежегодно справлялся грандиозный праздник в честь св. Георгия. В Суроже устраивалась и ярмарка. Все знатные семьи и простолюдины в этот день отправлялись в монастырь на поклонение мученику. Вероятнее всего в основе многовековое почитание Святого Георгия Победоносца в Суроже лежал языческий древнесурожский культ Даждьбога, который до византийского периода считался на Сурожской Руси родоначальником и покровителем славян. Святой Георгий Победоносец в Суроже многие языческие древние верования вытеснил. Однако народ приписал ему те черты, которыми ранее наделял Даждьбога и богов плодородия, Ярило и Яровита и божества дождя. Неслучайно даты почитания святого (23.04 и 03.11) практически совпадают с празднованием язычниками начала и завершения сельскохозяйственных работ, которым упомянутые боги всемерно содействовали. Кроме того, принято считать, что Георгий Победоносец является также покровителем и защитником скотоводства. Георгий в переводе означает «земледелец». Но «земледельцем» Георгий оказался в самом глубоком смысле – он посеял такие семена в душах, которые дают всходы тысячи лет спустя. Согласно древним сказаниям, Святой Георгий происходил, как и Стефан Сурожский из знатного каподокийского рода христиан.

Кроме того, отмечались памятные события, связанные с Сурожем, церковью, монастырем и т. п.

Религиозный праздник требовал от прихожан присутствия на церковной службе в храме, а нередко и участия в торжественной процессии. После официальных торжеств начинались игры, а за ними шли пиршества. К праздничной трапезе готовились задолго до наступления праздника, запасали продукты, экономили. Пасха праздновалась после великого поста. Этот праздник в Суроже отмечался особенно пышно.

После завоевания Антиохии в VIIвеке арабами оттуда пытались тайно вывезти честную десницу святого пророка Иоанна Предтечи. По противоречивым данным она была тайно явлена для поклонения жителям Сурожа, что и послужило празднику в Сурож граде, где была совершена торжественная служба. Помимо церковных праздников, справляли государственные праздники, ежегодные (например, 11 мая - день основания Константинополя, день рождения императора). В праздники экстраординарные, нерегулярные (коронация василевса, его свадьба, рождение наследника) славословили государя. Народ водил на улицах хороводы, пел обрядовые песни и гимны в честь виновника торжества.

Несмотря на то, что Сурож находился на окраине византийского мира, вдалеке от тех политических и религиозных и культурных процессов, которые бурлили в центральных районах Империи Ромеев, в городе были распространены разнообразные развлечения - от игр и спортивных соревнований до простых прогулок на природе. Среди знати была очень популярной охота. Самым популярным спортивным соревнованием для знати была конная игра в мяч - циканий (по названию мяча). Во время игры две группы всадников, держа в правой руке палку с затянутой струнами петлей на конце (похожую на ракетку), пытались захватить мяч и гнать его в установленное место. Среди горожан были популярны и такие игры как игра в шашки, затрикий (шахматы). Одной из любимых игрой детей была игра под названием ампра. Игроки делились на две группы, каждая из которых имела своего вождя, состав и место, окруженное рвом. В этом месте держали пленных. Одна группа игроков должна преследовать другую, и прикосновением руки игрок превращался в пленника. Проигрывала та группа, все игроки которой попадали в плен. Популярной, но опасной была игра петрополемос. Она имитировала военные столкновения. Игра обычно проходила за городскими стенами. Две группы игроков разделялись рвом и бросали друг в друга - руками или пращею - камни. Победившая группа триумфально вступала в город.

Традиция строить и пользоваться общественными банями была внедрена в Суроже с ранневизантийского периода. Популярность бань была высокой весь период византийской истории во всех городах и селениях. Они считались очень полезными для организма. Существовали различные медицинские рекомендации по использованию бань. Например, согласно «Медицинскому трактату» полные люди должны были после того как выступит пот натереть тело смесью из люпина, сухой кожуры цитрусовых и измельчённых листьев розмарина. Худые же должны были использовать для этого мякоть дыни, тыквы с мукой бобовых и сухими измельчёнными цветками роз. При купании использовали травы, увеличивающие потоотделение - майоран, мяту, ромашку. При банях были гимнастические залы, которые были настолько популярными, что даже патриархи требовали закрытия бань на воскресный день. Общественные бани были обязательным элементом городского ландшафта. Но в VIIIвеке новые бани строятся только при частных имениях богатых сурожан. Постепенно бани появляются при церквях, монастырях: часто бани переходили в их собственность вместе с завещанными на религиозные нужды частными помещениями и имениями.

Правила захоронения в Суроже, как и во всей Византийской империи позволяли изначально делать захоронения только за пределами города. Богатые люди по всей империи и довольно часто в дали от столичного шума – в Суроже, для своего погребения основывали новые монастыри и храмы. Кроме того, на местах бывших монастырей и других культовых центров разрешалось основывать кладбища. Такой порядок захоронения сохранялся до последних времен существования Византии.

Сегодня не только русский город Сурож- столица Сурожской Руси на Черном море, где жили славяне с VIII века до н.э. позабыт, но и позабыта слава византийского Сурожа VIIIвека нашей эры, который будучи окраиной империи, не только сохранял античное культурное наследие, но и был одним из центров распространения христианства для Святой Руси.

Не нам Сурожанам-носителям славы Божьего города нужно равняться на мир лежащий во грехе и роптать на него, а нужно самим стать светом для мира «Тако да просветится свет ваш пред человеки, да видя добрые дела ваши, люди прославили Отца вашего, Который на небесах» (Мф. 5:16). Мы призваны сиять, но сиять не своим светом, не своим талантом, не своим умом, не своей красотой, не своим красноречием, не своей ученостью, а другим светом - светом Духа Святого, светом благодати, сиянием Божиим. И нам надо всеми силами, всем сердцем, всей верой нашей стремиться к тому, чтобы, подражая Святому Стефану Сурожскому, стать такими прозрачными, такими гибкими в Божией руке, чтобы, встречая нас, люди могли уловить хоть какую-то искру, какой-то отблеск этого света.

По благословению архимандрита Марка

Свя-ти-тель Сте-фан ис-по-вед-ник, ар-хи-епи-скоп Су-рож-ский, был ро-дом из Кап-па-до-кии, обу-чал-ся в Кон-стан-ти-но-по-ле. По-стриг-шись в мо-на-хи, уда-лил-ся в пу-сты-ню, где про-вел в по-дви-гах 30 лет. Пат-ри-арх Гер-ман по осо-бо-му от-кро-ве-нию ру-ко-по-ло-жил его во епи-ско-па г. Су-ро-жа (ныне г. Су-дак в Кры-му). При ико-но-бор-це Льве III Ис-ав-ре (716-741) пре-тер-пел му-че-ния и за-клю-че-ние в тем-ни-цу в Кон-стан-ти-но-по-ле, от-ку-да вы-шел ис-по-вед-ник по-сле смер-ти им-пе-ра-то-ра. Уже в глу-бо-кой ста-ро-сти он сно-ва вер-нул-ся к сво-ей пастве в Су-рож, где и скон-чал-ся.

Со-хра-ни-лось сви-де-тель-ство, что в на-ча-ле IX ве-ка, во вре-мя по-хо-да в Крым, под вли-я-ни-ем чу-дес у ра-ки свя-ти-те-ля при-нял Кре-ще-ние рус-ский князь Брав-лин.

См. так-же: в из-ло-же-нии свт. Ди-мит-рия Ро-стов-ско-го.

Молитвы

Тропарь святителю Стефану исповеднику, архиепископу Сурожскому

Я́ко святи́тель со безпло́тными единожи́тель быв,/ священному́чениче Стефа́не,/ восприе́м бо Крест, я́ко ору́жие,/ и став кре́пко сопроти́в иконоукори́теля и духобо́рцев,/ не покланя́ющихся Пречи́стому О́бразу Христа́ Бо́га на́шего,/ и отсе́кл еси́ вся́ку е́ресь лука́вых./ Того́ ра́ди прие́м муче́ния вене́ц,/ изба́вил еси́ град твой Суро́ж от вся́кия неприя́зни./ И ны́не мо́лим тя, свя́те,/ да изба́виши нас от вся́ких злых искуше́ний, и бед,// и ве́чныя му́ки.

Перевод: Как святитель ты служил вместе с бесплотными (ангелами), священномученик Стефан, ибо взяв Крест, как оружие, и став твердо против иконоборца и духоборцев, не поклоняющихся Пречистому Образу Христа Бога нашего, отсек ты всякую лукавых. Потому получил мученический венец, избавив город твой Сурож от всякого зла. И сейчас молим тебя, святой, избавь нас от всяких злых и бед, и вечной муки.

Кондак святителю Стефану исповеднику, архиепископу Сурожскому

Вы́шняго си́лою, свяще́нне, укрепи́вся,/ царе́ва низложи́л еси́ иконобо́рная шата́ния./ Днесь Суро́жу и нам ве́рным предлежа́т/ сла́ва и бога́тство, святы́я твоя́ мо́щи,/ и́хже свы́ше дароно́сят а́нгельстии чи́нове,/ пе́сньми и пе́нием славосло́вят тя,// вели́кий свяще́нный Стефа́не.

Перевод: Всевышнего силой, святитель, укрепившись, ты ниспроверг царскую иконоборческую ересь. Сегодня Сурожу и нам, верующим, вверяются слава и богатство - святые твои , приносимые в дар ангельскими чинами, прославляющими молитвенными песнопениями тебя, великий святитель Стефан.

Молитва святителю Стефану исповеднику, архиепископу Сурожскому

О, свяще́нная главо́, кре́пкий наш моли́твенниче и засту́пниче, святи́телю о́тче Стефа́не, услы́ши нас, с ве́рою и любо́вию призыва́ющих тя. Помина́й нас у Престо́ла Вседержи́телева и не преста́й моли́тися за нас. Испроси́ предста́тельством твои́м у всеми́лостивейшаго Спа́са на́шего: мир Це́ркви Его́, па́стырем Бо́жиим ре́вность и си́лу, правосла́вней стране́ на́шей мир и спасе́ние. Умоли́ Небе́снаго Отца́ всем пода́ти коему́ждо благопотре́бен дар: ве́ру и́стинную, наде́жду тве́рдую, любо́вь неоску́дную, градо́в на́ших утвержде́ние, ми́ра умире́ние, от гла́да и губи́тельства избавле́ние, от наше́ствия иноплеме́нников сохране́ние, ю́ным благо́е в ве́ре возраста́ние, ста́рым и немощны́м утеше́ние и укрепле́ние, боля́щим исцеле́ние, си́рым и вдови́цам ми́лость и заступле́ние, бе́дствующим по́мощь. Не посрами́ нас во упова́нии на́шем, споспеше́ствуй, я́ко оте́ц чадолюби́вый, и нам понести́ благо́е и́го Христо́во во благоду́шии и терпе́нии и всех нас упра́ви в ми́ре и покая́нии непосты́дно живо́т свой сконча́ти и Ца́рствия Бо́жия насле́дницы бы́ти, иде́же ты ны́не водворя́ешися со А́нгелы и все́ми святы́ми, вы́ну хваля́ Бо́га в Тро́ице сла́вимаго, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха. Ами́нь.

Каноны и Акафисты

Акафист исповеднику Стефану, архиепископу Сурожскому

Кондак 1

Избранный чудотворче и предивный исповедниче Христов, молитвенниче о душах наших, святителю Стефане, ты же яко имеяй дерзновение ко Господу, от всяких нас бед и напастей свободи зовущих:

Икос 1

Ангелов собеседниче и человеков наставниче ныне, яко Божий служителю, предстоя с вышними силами, святителю Стефане, молиши о всех нас Христа Бога нашего, сего ради благодарно во умилении зовем ти:
Радуйся, чистотою и святынею ангелом уподобивыйся.
Радуйся, постом и бдением безстрастия достигнувый.
Радуйся, верных непреложное утверждение.
Радуйся, апостольских преданий верный хранителю.
Радуйся, непоколебимый православия столпе.
Радуйся, твердое ограждение Христовой Церкви.
Радуйся, делателю добрый вертограда Господня.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 2

Бурю мирскаго жития и тяжелоносных страстей волны прошед, обрел еси тихое пристанище и в пустыню вселився, неленостно Христу поработал еси, во мнозе долготерпении, умерщвляя похоти плотския Бога ради и поя Ему: Аллилуиа.

Икос 2

Разум свыше посвященным и Духом Святым озаренным неверных людей Сурожских верою Христовою просветил еси, сего ради вопием ти:
Радуйся, трудов апостольских ревнителю.
Радуйся, богословия истиннаго премудрый учителю.
Радуйся, другом твоим спасения желавый.
Радуйся, во двор Христовы Церкве сих призвавый.
Радуйся, яко небесными стезями невозвратно шествовал еси.
Радуйся, яко на высоту добродетелей возшел еси.
Радуйся, страны Сурожския просветителю.
Радуйся, христиан страны сия небесный покровителю.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 3

Видя в творениях Божиих, аки в зерцале, премудрость и славу Творца, к Нему духом выну возносился еси, богомудре. Светом Богоразумия твоего и нас озари, да вопием купно с тобою Богу: Аллилуиа.

Икос 3

Имея в сердце своем огнь любве Божественныя, спасения ради душ человеческих пастырски подвизался еси, богомудре, противу кознем диавольским и победительным Креста оружием, яко паучину лукавого сети разсекал еси. Темже приими от нас песнь сию:
Радуйся, рабе Божий, благий и верный.
Радуйся, учителю смирения и целомудрия.
Радуйся, образе кротости и послушания.
Радуйся, наставниче дел добрых.
Радуйся, огневидный столпе, наставляяй на путь спасения.
Радуйся, светильниче светозарный, верныя просвещаяй.
Радуйся, неисчерпаемый сосуде благодати Христовы.
Радуйся, чистое приятелище Духа Святаго.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 4

Святый Герман, на молитве стоя, предъизвещен бысть от Ангела об избрании тя Богом во святителя града Сурожа, ты же отче Стефане со смирением туюже весть принял еси, поя Богу: Аллилуиа.

Икос 4

Видевше в тебе Сурожстии людие святителя, яко Ангела, знамение благодати небесныя носяща, возрадовашася радостию неизглаголанною: ты же добре внимал себе и всему стаду, в нем же тя Дух Святый постави епископа, усердно пасл еси Церковь Господа и Бога, яко слово воздати хотя: сего ради ублажаем тя, отче Стефане, зовуще:
Радуйся, человече Божий, преподобием аки поясом златым препоясанный.
Радуйся, друже Христов, святительством, аки бисером драгим преукрашенный.
Радуйся, воине Христов, непобедимый.
Радуйся, страже дому Божия неусыпный.
Радуйся, мзду трудов своих от Христа восприявый.
Радуйся, яко вошел еси в радость Господа своего.
Радуйся, страны Таврической светлое украшение.
Радуйся, предивное осияние небесныя славы.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 5

Спастися всем хотя преблагий Господь яви тя, святителю отче Стефане, образ жития праведнаго: кто бо не умилится, видя твое безмерное ко всем благосердие темже велию к нам милость Божию славяща вопием: Аллилуиа.

Икос 5

Стена была еси помощи и заступления всем беспомощным и напаствуемым, святителю Стефане, и милосердия неистощимое сокровище. Сего ради дивнаго во святых своих Бога славяще ублажаем тебя сице:
Радуйся, архиерею, от Самого Господа прореченный.
Радуйся, мужу желаний, пасти стадо Христово свыше избранный.
Радуйся, пастыреначальника Иисуса Христа благоволение.
Радуйся, многосветлый Церкве светильниче.
Радуйся, апостолов сопричастниче.
Радуйся, святителей великих сопрестольниче.
Радуйся, чистоты сердечныя сокровище.
Радуйся, смирения Христова зерцало.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 6

Хотя Человеколюбец Господь явити в тебе, святителю, неизреченное к людям милосердие, показа Тя яко воистину светило Богосветлое, делы бо и словесы твоими всех приводил еси ко благочестию. Темже сиянием подвигов твоих просвещении, тебе усердно величаем и прославльшему Тя Христу вопием: Аллилуиа.

Икос 6

Видя себе поставлена на степень архиерейства, святителю отче Стефане, не дал еси очима твоима сна, ниже веждом твоим дремания, поставляя пастве твоей пастыри смыслены и вся люди управляя ко спасению. Мы же ведуще тя быти пастыреначальника богомудренна и строителя дому Божия добра, взываем к тебе сице:
Радуйся, крепкое кормило Христовы Церквы.
Радуйся, нивы Господни усердный жателю.
Радуйся, верных крепкое утверждение.
Радуйся, неверных богомудренное обличение.
Радуйся, верный тайн святых строителю.
Радуйся, яко пастырем твоим благовременное и безвременное проповедати заповедал еси.
Радуйся, безстрастия сосуде чистый.
Радуйся, измлада Христа возлюбивый.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 7

Боготечная звезда явился еси в стране нашей, наставляя всех на путь спасения: призывающих бо тя вскоре предваряеши и от всяких бед и напастей избавляеши, верные же научаеши спасающему тобою Богу взывати: Аллилуиа.

Икос 7

Божественным Духом просвещен, проповедал еси со дерзновением православия предание, всеблаженне Стефане, и мучителя своего беззаконна посрамил еси, в заточение неправедно посылаем. Мы же ведуще таковая, вопием тебе сице:
Радуйся, за Христа пострадавый и мучимый.
Радуйся, твердо Его исповедавый.
Радуйся, всех научивый непосрамленно покланятися честным иконам.
Радуйся, предстателю пред Престолом Божиим, за нас грешных.
Радуйся, веселие земли Сурожския.
Радуйся, царя нечестиваго обличителю.
Радуйся, православия ревнителю.
Радуйся, нечестивых ересей обличителю.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 8

Отче отцев, богоносный Стефане, Сурожу утверждение, рабы твоя соблюди от всякого прегрешения, видимых же враг и невидимых, воспевающих Богу: Аллилуиа.

Икос 8

Твоего чистаго и непорочнаго жития, великий чудотворче, человеческий язык восхвалити и воспети, преподобие твое Стефане, не возможет; во всех бо подвизех доблественне подвизался еси, нечестиваго царя обличил еси, чести же иконы научил еси и отцев догматы, всемудре, исповедал еси, сего ради ублажаем тя сице:
Радуйся, Ангелов сожителю.
Радуйся, апостолов удобрение.
Радуйся, иноков украшение.
Радуйся, святителей славо.
Радуйся, мучеников похвало.
Радуйся, священная главо, от пелен очистивый духом.
Радуйся, яко звезда светлая возсиявый.
Радуйся, от среды тьмы многая изведый.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 9

Ты Сурожу быв просветитель и живущих в нем заступник, обуреваемых же в напастех сущих, тихое пристанище, врач страстей душевных же вкупе и телесных, отнюдуже вся чада твоя присно взывают Богу: Аллилуиа.

Икос 9

Ветии многовещанные не возмогут по достоянию изрещи твоих благодеяний множества, святителю отче Стефане, щедродательная бо десница твоя всюду досязаше. Мы же благосердию твоему дивящеся, со умилением взываем ти:
Радуйся, лучу любве Божия пресветлая.
Радуйся, сокровище милосердия Спасова неистощимое.
Радуйся, ближния своя паче себе возлюбивый.
Радуйся, в меньших братиях твоих самого Христа видевый.
Радуйся, сирых питателю и призрение.
Радуйся, скорбящих утешение.
Радуйся, страдальцев укрепление.
Радуйся, обидимых заступниче.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 10

Бурю злых напастей утишая, прошел еси весь путь тесный и скорбный иноческого жития, неся ярем пустыннаго подвига, всенощнаго бдения, молитвы, тела умерщвления и святительскаго служения. И тако благодатию Божиею от силы в силу восходя и от деяния к Боговедению, во обители горния преселился еси. Идеже со ангелы выну воспеваеши Богу: Аллилуиа.

Икос 10

Кто не блажит тебе, преблаженне Стефане, слыша славное житие твое, ты бо еси жив есть душею, мы же сице тебе воспеваем:
Радуйся, великий Богу угодниче.
Радуйся, яко во временней жизни сей любве ради ко Господу выну во спасении души твоея подвизался еси.
Радуйся, яко его помощью, оставль тленная, нетленная стяжал еси.
Радуйся, яко благодатию Божиею сподобился еси стояти у Престола Владычня.
Радуйся, яко тако сподобился еси причастником быти вечной славы.
Радуйся, тако получивый благодать ходатайствовати о нас.
Радуйся, скорый помощниче призывающих тя.
Радуйся, православному царству нашему защитителю.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 11

Благодать чудес многообразных, вселився в небеси, принял еси от Господа, преблаженне Стефане, сего ради подаеши исцеления всем, притекающим к тебе с верою. Мы же силе чудес твоих чудящеся, вопием Богу: Аллилуиа.

Икос 11

Знамений чудесы тебе Господь прослави, преблаженне Стефане, прогониши бо духи и врачуеши страсти, души же просвещает верных, сице тебе вопиющих:
Радуйся, по трудех странствия земнаго в небесных селениих сладце почивый.
Радуйся, яко смерть приявый, тления же не познавый.
Радуйся, со Христом, Его же возлюбил еси.
Радуйся, со Христом, на веки совокупивыйся.
Радуйся, Царствия Небеснаго и славы вечныя наследниче.
Радуйся, сильным мира сего небоязненный суда Божия провозвестниче.
Радуйся, яко за истину претерпел еси скорби.
Радуйся, яко стяжал еси изгнанных правды ради.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 12

Благодать свыше Ти данную познавше, благоговейно лобызаем светолепное всечестнаго лица твоего изображение и благодарственно вопием Христу Богу нашему: Аллилуиа.

Икос 12

Весь еси в вышних, но и нижних не оставлявши, святителю отче Стефане, присно со Христом царствуеши и о нас грешных молитвы к нему возсылаеши. Темже во умилении зовем ти:
Радуйся, прибежище наше в скорбях.
Радуйся, скорый помощниче в бедах сущих.
Радуйся, на невидимыя враги наш поборниче.
Радуйся, посетителю в немощех лежащих.
Радуйся, яко Христу добльственно последовал еси.
Радуйся, яко сладчайшему Иисусу до конца послужил еси.
Радуйся, яко наслаждаешися лицезрения Божия.
Радуйся, яко сподобился еси зрети невечерний день Царствия Христова.
Радуйся, Стефане, исповедниче Христов и чудотворче.

Кондак 13

О, великий и преславный чудотворче, святителю отче Стефане, приими сие похвальное пение от нас недостойных во умилении Тебе приносимое и твоим теплым предстательством у Престола Царя славы испроси нам в вере и добрых делах утверждение, в жизни сей от всех бед и напастей избавление, в смертном же успении нашем благую надежду спасения, да сподобимся в радости вечней воспевати дивному во Святых своих Богу: Аллилуиа, Аллилуиа, Аллилуиа.

(Этот кондак читается трижды, затем икос 1 и кондак 1)

Молитва

О, священная главо, крепкий наш молитвенниче и заступниче, святителю отче наш Стефане, услыши нас с верою и любовию призывающих тя. Поминай нас у Престола Вседержителева и не престай молитися о нас. Испроси предстательством твоим у Всемилостивейшего Спаса нашего мир Церкви, его пастырем, Божию ревность и силу, православной стране нашей мир и спасение. Умоли Небеснаго Отца нашего всем подати коемуждо благопотребен дар: веру истинную, надежду твердую, любовь неоскудную, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и губительства избавление, от нашествия иноплеменник сохранение, юным благое в вере возрастание, старым и немощным утешение и укрепление, болящим исцеление, сирым и вдовицам милость и заступление, бедствующим помощь. Не посрами нас во уповании нашем, споспешствуй, яко отец чадолюбивый, и нам понести благое иго Христово во благодушии и терпении и всех нас управи в мире и покаянии непостыдно живот свой окончати и Царствия Божия наследницы быти, идеже ты ныне водворяешися со Ангелы и всеми Святыми, выну хваля Бога, в Троице славимого, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.